Menüü

Kokkuvõte: Pulmatseremoonia Vana-Hiinas. Kõik Shenzheni kohta vene keeles, venelastele

Köök

Kõikidel maadel on oma pulmakombed ning perekond Indias ja perekond Kambodžas on üksteisest väga erinevad. Ka Hiina perekonnal on oma eripärad ja traditsioonid.

Paljusid huvitab, kuidas nad Hiinas abielluvad ja kas hiinlaste pereelu on meie omast väga erinev. Armastus, see on armastus ka Hiinas, kuid pereelu omadused on igaühe jaoks erinevad.

Abielu Vana-Hiinas

Vana-Hiinas võis mehel olla nii palju liignaisi, kui ta tahtis ja sai endale lubada. Olukorrad, kus noor liignaine oli teismeline, abikaasa aga põline vanamees, olid asjade järjekorras. Vaesed pered müüsid sageli oma väikesed tütred rikastele peredele, et saada natukene raha ja vabaneda pere kasutud naistest.
Alles 1950. aastal kuulutas Hiina valitsus välja seaduse, mille kohaselt võib üks mees abielluda ainult ühe naisega.

Veel mõnikümmend aastat tagasi olid vanemate korraldatud abielud väga levinud. Noored abiellusid ainult seetõttu, et nende vanemad nii otsustasid. Mõnikord nägid noored üksteist esimest korda alles päeval oma pulmad. Levinud olid ka kokkulepitud abielud. Pulmad korraldati juba enne lapse sündi, mõlema poole vanemate nõusolekul.

Abielu täna Hiinas

Nendel päevadel on asjad palju muutunud. Tänapäeval abielluvad Hiina noored nendega, keda nad armastavad. Kuid selleks, et näidata oma austust oma vanemate vastu, tuleb eelnevalt saada vanemate ametlik luba pulmadeks.

  • Kuidas on pulmad Hiinas?

Enne abiellumist peavad noored külastama oma valitud vanemaid. Tüdruku vanematele külla minnes peab noormees kaasa võtma kingitusi. Kui tüdruk külastab peigmehe maja, peavad tema vanemad valmistuma väike kingitus tulevase tütre jaoks.

Pärast abiellumist eelistavad noored elada üksi, ilma vanemateta, kui neil on võimalik raha maksta uus korter või koju.

Üks neist pulmakombed on kaasavara ettevalmistamine. Pruudipere ostab erinevaid asju, mis noores peres kasuks tulevad - riideid, aksessuaare, pesu, nõusid, esmatarbekaupu jne.

  • Pulmapäeva valimine

Pulmade pidamiseks peate valima sobiva päeva. See on Hiina kultuuris väga oluline. Pulmad tuleks pidada päeval, mis sümboliseerib headust ja head energiat. Pulmapäeva valikul lähtutakse Hiina kuukalendrist. Samuti pööratakse suurt tähelepanu. Peaaegu kõigi Hiina pühade kuupäevad põhinevad aga kuukalendril.

  • Pulmatseremoonia Hiinas

Peigmees saabub pruudi vanemate majja, tervitab tulevasi ämmasid ja avaldab neile kogu austust. Seejärel suundub paar peigmehe vanemate majja, kus noorpaar koos tema vanemaid tervitab. Nagu Euroopa pulmades ikka, on pruutpaaridega kaasas parimad sõbrannad ja sõbrad, kes reeglina pole veel abielus. Kõik on reeglina riides, mitte traditsioonilised riided, ja Euroopa rõivastes.

Bankett toimub pärast pulmi. Oodatud on kõik sugulased ja sõbrad. Banketil peavad noorpaarid jooma lindiga seotud klaasist pool klaasi veini. Seejärel vahetavad noorpaar omanikku ja joovad teise poole veinist. Arvatakse, et pärast seda tseremooniat armastavad noorpaarid üksteist sügavalt ja pikka aega.

Mõnes Hiina provintsis serveeritakse pidulauas kala, mida ei tohiks täielikult ära süüa. Kala pea, saba ja kogu luustik tuleks jätta puutumata. See sümboliseerib abielu head algust ja lõppu.
Pärast banketti jätkavad noorpaaride sõbrad ööd mängude ja tantsuga.

Kuid tänapäeval püüavad paljud noored enamikku neist rituaalidest ja tseremooniatest vahele jätta. Mõned teevad seda seetõttu, et nad usuvad, et uued põlvkonnad ei ole kohustatud järgima vanu traditsioone, samas kui teised keelduvad traditsioonilisest abielust raha säästmiseks, püüdes säästa rohkem raha oma tulevase pereelu jaoks.

Kui olete huvitatud sellest, kuidas nad Hiinas elavad, mida nad söövad, kus nad Hiinas töötavad ja ostlevad, lugege minu artikleid selle saidi jaotises " ". Seal on palju huvitavat!

Hiinas on perekonda pikka aega peetud olemasoleva ühiskonna kõrgeimaks väärtuseks. Inimene oli esindatud osana ühtsest meeskonnast, kelle huvid kujundasid esivanemate mitu põlvkonda. Perekonnaideaalile kummardades allusid hiinlased riigi alustele. Vaeseimatel elanikel ja keisril olid perekonna ees samad kohustused. Hiina filosoofia järgi ei rikutaks seadusi, kui iga pereliige täidab tavalisi ülesandeid.

Perekonna ajaloolised traditsioonid

Iidseid kombeid järgides peab perepea nägema oma laste kasvamist, jälgima lapselaste kasvamist ja võimalusel elama kuni lapselapselasteni. Iidsetel aegadel võis jõukal hiinlasel olla mitu liignaist. Vaesed inimesed, vabanedes kasututest naistest, müüsid oma noored tütred maha.

Arvukaid perekondi esindavate sugulaste tõttu tekkisid tihedalt toetavad sugulaste klannid, mis mõnikord asustasid terveid külasid. Hiina võimud lubasid neil anda palju asju ja muresid oma kohtusse. Inimene on sünnist saati harjunud seadma üldtunnustatud väärtusi isiklikest kõrgemale. Ühiskondliku korra oluline alus oli kuulekus vanematele, kes omandasid noorte üle teatud võimu.

Mehe põhiülesanne on vältida perekonna väljasuremist, seega peab tal olema pärija. Abielus tütrest saab abikaasa pereliige ja sugulaste eest hoolitsemine langeb tema õlgadele. Hiinas said surnud esivanemate mälestust austada ja nende eest "hoolt kanda" ainult tugevama soo esindajad, seega oli poeg lihtsalt vajalik.

Kuni viimase ajani korraldasid kosjasobimist vanemad. Mõnikord nägid pruut ja peigmees üksteist esimest korda pulmas. Kellegi teise perre tulnud tütremees oli kohustatud arvestama kõigi uute sugulaste arvamustega. Abikaasa tähelepanu oli suunatud klanni huvidele ja tugevat kiindumust naise vastu ei tohtinud väljendada. Austus tuli aastatega, pärast seda, kui nende enda lapsed suureks kasvasid. Naine, kes ei suutnud lapsi sünnitada, ei olnud abikaasa sugulaste ega isegi ühiskonna poolt austatud.

Perekonnapärand jagati tavaliselt poegade vahel võrdselt. Leseks jäänud mehel oli õigus uuesti abielluda ja lesk pühendas tavaliselt oma mehe sugulaste eest hoolitsemisele. Noored naised võisid uuesti abielluda, kuid seda ei julgustatud. Keskaegses õiguses oli lahutus ette nähtud ainult mehe algatusel.

Kaasaegsed kombed

Hiina perekond liikus järk-järgult väljakujunenud traditsioonidelt modernsuse poole. Praegu on selle iseloomulikuks jooneks väike liikmete arv. Kuid traditsioonilised mustrid püsivad: perekonnad esindavad abikaasade ja laste põlvkondi, mõnikord kolm kuni viis põlvkonda.

Arvamuste muutumine abielu ja perekonna kohta on viinud Hiina perekonna suuruse vähenemiseni. Inimene hakkas tundma end eraldiseisva inimesena, püüdlema elus teatud hüvede poole. Traditsiooniline perevormid seisis silmitsi kaasaegse Euroopa ühiskonna väljakutsetega. Paljud inimesed valivad hilise abielu või tsölibaadi.

Perekonna suuruse vähenemise põhjuseks olid riigi territooriumi ülerahvastatusega võitlemise seadused. Rohkem kui ühe lapse saamine ei ole lubatud. Seaduste täitjad saavad riigilt teatud soodustusi ja selle korra rikkujaid ootab karistus. Valitsuse karmid meetmed on vastuolus Hiina ajalooliste traditsioonidega suur perekond, kuid selline lähenemine on vajalik rahvaarvu piiramiseks.

Poisi sünd on suur rõõm, seega väärivad erilist austust naised, kes suudavad poja “kinkida”. Tütar lahkub hiljem perest ja pole kedagi, kes peretraditsioone edasi kannaks. Mõnes peres väärib austust vaid tulevane perekonnapärija ning tütred ja emad kogevad sageli ka praegu alandust.

Õigus iseseisev valik Hiina mehed ja naised said abikaasad ja lahutasid pärast 1920. aastat, kuid seadus sai juriidilise jõu alles 1950. aastal. Täna sisenevad Hiina noored seaduslik abielu armastuse pärast. Suurt austust vanemate vastu näidatakse tänaseni: oluline on eelnevalt saada nende ametlik nõusolek pulmadeks.

Kaasaegsed noored ei pea alati abielutraditsioonidest kinni: mõned jätavad suurema osa iidsetest tseremooniatest ja rituaalidest vahele, teised aga loobuvad neist raha säästmise eesmärgil sootuks. Kuid traditsioonilised pulmarituaalid elavad endiselt Hiina kultuuris. Näiteks enne pulmi maju külastades toob peigmees kingitusi oma tulevase naise vanematele ja pruut saab kingituse oma tulevase abikaasa vanematelt. Iidne komme peetakse pruudile kaasavara valmistamist. Pulmapäev määratakse kuukalendri või ennustaja järgi. Pidulauas pakutavat kala tuleb süüa erilisel viisil: kogu selle luustik koos pea ja sabaga peab jääma terveks. Sümboolselt näitab see ühise elu head algust ja edukat lõppu.

Perekond oli Vana-Hiinas olemuselt patriarhaalne. Perekonnasidemed suurperedes olid tugevad sellise pere eesotsas, iseseisva majandusüksusena oli pere vanim mees, kellele allusid kõik teised pereliikmed: naised ja liignaised, pojad ja lapselapsed, nende naised ja lapsed, orjad ja teenijad. Perekonnapea oli selle valitseja, vara omanik. Mõistet “isa” tähistati hieroglüüfiga “fu”, mis väljendas varrast hoidvat kätt - pereliikmete sõnakuulmatuse eest karistamise sümbolit.

Eramaaomandi arenedes hakkasid nõrgenema suured peresidemed. Seda protsessi kiirendas legalistlik poliitika.

Abielu ja perekonnaõiguse alused rajati konfutsianistlikule ideele. Abielu esmane eesmärk oli tagada perekonna füüsiline ja vaimne taastootmine, mis saavutati peamiselt meessoost järglaste sünniga, „et inimene, nagu oli kirjas Li Tzu's, oleks võimeline oma lahkunut korralikult teenima. esivanemad ja saaks jätkata oma pereliini. Konfutsianistid pidasid järglaste puudumist lapseliku lugupidamatuse ilminguks, mis on kõige tõsisem teistest vanemate vastu suunatud lugupidamatuse vormidest.

Abiellumiseks tuli täita mitmeid tingimusi. Abielu sõlmisid pruutpaari perekonnad või peigmees ise ja see sõlmiti eralepinguga, mille rikkumine tõi kaasa mitte ainult teatud materiaalse kahju, vaid ka perekonna vanemate kriminaalkaristuse.

Kui Shan (Yin) Hiinas olid sugulastevahelised abielud lubatud, siis hiljem mitte ainult ei keelatud sugulaste vahelised abielud, vaid kehtestati ka reegel, et pruut ja peigmees ei tohiks kanda sama perekonnanime, et mitte tahtmatult sugulaste perekondi segada. Perekonnanimede piiratud arv Hiina ühiskonnas sai sellest rangest reeglist teatud erandi põhjuseks - "teise naise" ostmisel (Li Tzu, I raamat).

Lizi V raamatus olid alumised ja ülemised piirid fikseeritud abiellumisiga: meestele vanuses 16 kuni 30, naistele vanuses 14 kuni 20 aastat, mis justkui pani paika kannatlikkuse piirid ja ohjeldades esivanemate viha tänamatu ja lugupidamatu järeltulija vastu. Iidsetel aegadel oli riik ise kaasatud nende vanusepiirangute järgimisse, jälgides, et neid ei rikutaks. Sel eesmärgil koostas eriametnik Zhou-li (vürst XI) tunnistuse järgi nimekirjad meestest ja naistest, kes olid jõudnud vanusepiirini, ning täheldas, et 30-aastaseks saanud mehed võtsid naiseks 20-aastaseid tüdrukuid. aastat vana.

Väljakujunenud ühiskonnakorra üks alusprintsiipe oli põhimõte „üks mees, üks naine”, kuid see nõudis vaid naise ranget truudust oma mehele. Abikaasal (eriti naise viljatuse korral) võis olla "teiseseid" naisi ja liignaisi, kelle arv määrati sõltuvalt mehe sotsiaalsest staatusest (Li Tzu, XIV raamat; Zhou Li, VII raamat). Abiellumist takistasid ka teatud leinaperioodid mehe ja tema vanemate pärast. Keelatud olid abielud kuriteo toime pannud isikutega, aga ka sellega kaasnenud klassidevahelised abielud kriminaalvastutus, eriti vabade inimeste abielud orjadega. Vaba meest, kes võttis oma naiseks orja, karistati kui varga. Hiina traditsioonilises õiguses, erinevalt enamikust teistest idapoolsetest õigussüsteemidest, ei olnud lahutus mitte ainult lubatud, vaid ka julgustatud või otse ette nähtud kriminaalkaristuse ähvardusel "rikkumise" korral. abieluvõlg" See tähendas näiteks solvangute, peksmise, haavade jms kaudu kahju tekitamist abikaasale endale ja tema lähedastele. Abielulahutust võivad nõuda mitte ainult abikaasad, vaid ka nende pereliikmed. Li määras mehele karistuse valus abielulahutuse, kui naine "ei õigustanud esivanemate lootusi", oli äia ja äia suhtes sõnakuulmatu, oli viljatu, lahustuv, kade, jutukas, tõsiselt haige, ja kasutas ka perekonna vara vargad. Niisiis, 19. sajandil. mees, kes "lahkunud naist ei lahuta", sai karistuse ning naise ja tema väljavalitu mõrv abikaasa poolt, kes nad koos tabas, jäi karistamata. Noor naine oma mehe peres oli oma äia totalitaarse võimu vastu kaitsetu. Ämma ja äia austamine, mehe sugulaste ja laste eest hoolitsemine kuulusid traditsiooni kohaselt selle peamiste vooruste hulka (si de).

Naise võime oma mehest lahkuda või lahutuse vastu protestida oli nõrk. Muistse reegli järgi pidi naine jääma oma mehe juurde “maale ja hauatagusesse ellu” (Li Tzu, XI raamat), ta ei tohtinud uuesti abielluda, kuid alusetult lahutust nõudnud meest ähvardas sunnitöö. Ta ei saanud lahutust, kui naisel polnud kuhugi minna või ta leinas vanemaid jne. Abikaasa vastutus naise ees väljendus ka selles, et kõigi tema süütegude eest, välja arvatud raske kuritegu ja riigireetmine, anti talle kautsjon.

Iidsetel aegadel võis isa oma lapsi müüa, välja arvatud vanim poeg, kellel oli teiste laste ees mitmeid eeliseid. Karistamatus isa, ema, isapoolse vanaisa ja vanaema poolt poja, pojapoja, tütre peksmise tagajärjel toimunud mõrva eest püsis 19. sajandini. Pereliikmed, keda seob kohustus leinata surnud omaste pärast, olid vastutavad mitmete „perekondlike” kuritegude eest, näiteks leinatingimuste eiramise eest. Pojad ja pojapojad, kes üritasid ilma loata suurperest ära kolida või omastada osa perekonna varast, said karistada. Perekondlikud suhted, vanemate ja nooremate positsioon perekonnas mõjutas karistuse raskust nii "perekonna" kui ka muude kuritegude eest. Näiteks ei peetud kuriteoks isa vargust pojalt, kuid perekonna vanema, isegi kuriteo toimepannud isiku hukkamõistmist karistati karmilt.

Naiste positsioon traditsioonilises Hiinas (abstraktne)

Sissejuhatus

Me võime lõputult rääkida moraalist ja kommetest, mis Hiinas möödunud sajanditel valitsesid. Tänu arvukatele kirjalikele tõenditele suudame peaaegu täielikult taasluua Hiina inimeste elu ja eluviisi peaaegu ammusest ajast. Muidugi ei tekita paljud kirjeldatud kombed mitte ainult huvi, vaid ka üllatust ja mõnikord isegi naeratust. Vaatame ühte sellist näidet, mis on paljude sajandite jooksul seotud Hiina perekonna traditsioonilise viisiga, nimelt naiste positsiooniga iidsetel aegadel. Hiina perekond.

Selle teema aktuaalsus seisneb selles, et tänapäeval kasvab huvi Aasia riikide, sealhulgas Hiina kultuuri vastu, üha rohkem ilmub hiinlaste ajaloo ja eluviisiga seotud teoseid. Pealegi ei saa me jätta arvestamata tõsiasjaga, et traditsioonilised põhimõtted on mõjutanud tänapäevaste hiina naiste elu ja käitumist. Kui analüüsida tänapäeva hiina naiste olukorda, võib leida palju sarnasusi naiste käitumisega traditsioonilises Hiinas ja seletada nähtusi. kaasaegne elu Hiina tüdrukud, vaadates minevikku.

Sellel teemal on kirjutatud päris palju kirjandust, mis paljastab ja näitab, mis positsioonil naine ühel või teisel ajaloolisel ajal Hiinas oli. Sellele küsimusele ja täpsemalt Hiina traditsioonilisele perekonnale pühendatud teoseid on avaldanud nii kodu- kui välismaised autorid. Kodumaistest autoritest käsitlesid seda teemat kõige põhjalikumalt Vasiliev L.S., Sidikhmenov V.N., Hiina autoritest võib esile tõsta Wu Hanit, Dian Denguot, välisautorite hulgast pandi rõhku just sellele aspektile Domenaki monograafias; Jean-Luke. Nende autorite töödes kirjeldati Hiina perekonda erinevatest külgedest, mõned keskendusid traditsioonide kirjeldamisele, teised perekonna patriarhaalse struktuuri kirjeldamisele, kuid sellest hoolimata näidati Hiina perekonnast terviklikku pilti.

Kuid mitte kõik pole nii lihtne, kui esmapilgul tundub: sellised autorid nagu Sidikhmenov V.Ya., Malyavin V.V. näitavad naiste ebavõrdsust meestega võrreldes, näitavad, et alates konfutsianistlikest aegadest on naised seatud teatud piiridesse, omamata pooltki õigusi ja vabadusi, mis olid nende meestel ja poegadel. Ülaltoodud seisukohta ei toeta sellised autorid nagu Dian Denguo ja Zybina A., kes usuvad, et enne põhjast pärit nomaadide sissetungi olid naised suhetes meestega täisväärtuslik sotsiaalne üksus ja ainult pealesurutud traditsioonid. nomaadid panid nad sellesse olukorda.

Allikate osas võtsin arvesse selliseid allikaid nagu Konfutsiuse traktaat “Li-ji” ja Cao Xueqini “Unenägu punases kambris”, mis näitavad, et just naist peeti inimkonna ja naiste esivanemaks. mängis väga oluline roll mitte ainult asjaajamisel, vaid ka tulevaste laste saatust puudutavate otsuste tegemisel. Analüüsiti ka Wu Han teost “The Biography of Zhu Yuanzhang”, mis annab Täielik kirjeldus Hiina rahva elu Mingi dünastia valitsemisajal ning tõmbab paralleeli meeste ja naiste suhetes idas, leiab mitte ainult erinevusi, vaid ka sarnasusi selle teema kultuurilistes ja traditsioonilistes aspektides.

Objekt kursusetöö- traditsiooniline Hiina ühiskond, subjekt - naised ja nende roll traditsioonilises Hiinas.

Selle töö eesmärk on analüüsida erinevaid aspekte naiste positsioon traditsioonilises Hiina ühiskonnas.

Ülesanded on järgmised:

1. Mõelge tüdruku staatusele enne abiellumist traditsioonilises Hiina perekonnas;
2. Uurida naise positsiooni ema ja naisena traditsioonilises Hiina perekonnas;
3. Analüüsige konkubiinide positsiooni traditsioonilises Hiinas.

Selle töö kirjutamisel kasutati selliseid meetodeid nagu analüüs, võrdlusmeetod, deduktsioonimeetod ja üldistusmeetod.

Teos sisaldab selliseid termineid nagu naiste staatus ja positsioon ühiskonnas. Peate määratlema, mida need tähendavad. Staatus (ladina keelest staatus - positsioon, olek) on indiviidi või rühma positsioon (positsioon) sotsiaalses süsteemis, mille määravad mitmed antud süsteemile omased majanduslikud, ametialased, etnilised ja muud tunnused (sugu, haridus, elukutse, sissetulekud jne). Positsioon on koht, indiviidi (selles töös - naiste) roll ühiskonnas, teatud asjaoludest (perekonnaseisust) tingitud seisund.


1. peatükk

Tüdruku staatus enne abiellumist traditsioonilises Hiina perekonnas

Enne kui mõelda tüdrukute ja naiste staatusele traditsioonilises Hiina perekonnas, tuleb iseloomustada Hiina ühiskonnas, perekonnas, pereisa ja tema tütarde vahel valitsenud suhteid.

Konfutsius lõi õpetuse, mis 300 aastat pärast tema surma sai püsivaks impulsiks avalikku elu Hiina lõi käitumisreeglid mitte ainult riigis, vaid ka perekonnas kui ühiskonna üksuses.

Konfutsianistlik esivanemate kultus ja "Xiao" normid ( - poegade vagadus) aitas kaasa perekonna- ja suguvõsa kultuse õitsengule. Perekonda peeti ühiskonna tuumaks palju rohkem tähtsaks kui indiviidile, keda käsitleti ainult perekonna aspektist, selle igaveste väärtuste prisma kaudu (kaugetest esivanematest kaugete järglasteni); ). Igal hiinlasel oli kohustus austada perekonna huve, s.t. laste, eriti poegade sünd kutsus jätkama pereliini, tugevdama perekonna positsiooni läbi sajandite.

Sellest ka pidev trend pere kasvu poole. “Suur jagamatu perekond (perekond, mida Konfutsius riigiga võrdlemisel silmas pidas) eksisteeris enne Konfutsiust, kuid peamiselt aadli seas. Konfutsianism oma esivanemate kultuse ja “Xiao” normidega lõi oma enneolematuks õitsenguks lisastiimuleid: vähemalt vähimategi soodsate majanduslike võimaluste olemasolul sai lähisugulaste kooselu soov otsustavaks impulsiks ja sai järsult ülekaalu. separatistlike kalduvuste üle. Tulemusena suured pered, kuhu kuulusid mitmed perekonnapea naised ja liignaised, arvestatav hulk leibkonnaliikmeid, muutus Hiina ajaloo jooksul väga tavaliseks. Sellised pered jagunesid tavaliselt alles pärast isa või isegi mõlema vanema surma. Vanem poeg asus perepea kohale ja sai suurema osa pärandist, sealhulgas maja koos esivanemate templiga, ülejäänud aga ühisvaraülejäänud poegade vahel võrdselt jagatud.

Kõik nooremate vendade asutatud uued pered (ja igaühest neist sai oma pea, esivanemate peamise kultuse kõrval), sõltusid pikka aega vanemast vennast, kes on praegu esivanemate peamine kultus, ühine kogu klannile. Tekkis võimas hargnenud sugulaste klann, kes hoidsid tugevalt üksteisest kinni ja moodustasid mõnikord terve küla.

Sellise klanni raames toimisid põhimõtteliselt samad sotsiaalmajanduslikud mustrid, mis Hiina ühiskonnas tervikuna. Mõned pered muutusid vaesemaks ja langesid allakäiku, teised aga rikkamaks ning sel juhul hakkasid nende vaesunud sugulased nende poole tõmbuma ja nende kodust sai suguvõsa keskpunkt. Tekkis pere-klanni korporatsioon, mille sees ülem- ja alamklass olid tihedalt seotud nii suguluse kui ka traditsioonidega, klannide vastastikuse abistamise normidega, mis põhinesid samal esivanemate kultusel ja Xiao normidel.

Traditsioonilise Hiina perekonna klannistruktuurist lähtuvalt vaadeldakse naise positsiooni, tema rolli, õigusi ja kohustusi.

1.1 Hiina tüdrukute sünd ja lapsepõlv

Peamiseks eesmärgiks peeti laste sündi vanemate hüvanguks abielus elu ja nagu usklikud arvasid, pakkus see vanemale põlvkonnale pärast surma rahu. Kuid mitte kõik lapsed ei saanud hiljem oma surnud vanemaid teenindada. Vanem poeg saab ohverdada surnud isale ja vanim pojapoeg otseliinis vanaisale. Kui aeg kätte jõuab, saab tüdrukust pruut ja ta läheb kellegi teise perre, nii et ta ei saa oma surnud vanematele ohvreid tuua. Abiellunud tütar on sama, mis valatud vesi, s.t. Pere jaoks täiesti kasutu inimene. Traditsioonilises Hiina perekonnas oli tavaks, et tütar kandis ema perekonnanime ja ainult poeg päris isa perekonnanime. suur sündmus Poja sündi arvestati iga Hiina pere elus.

Sünnituse järel käisid lähedased ja sõbrad sünnitava naise juures ja tõid kingitusi. Laps perre oli rõõm, kui sündis poiss, aga sai koormaks, kui sündis tüdruk. Poja saamist peeti abielu eesmärgiks ja pere suureks õnneks. See väljendub ütlustes: “Kui kasvatad üles poja, hoolitsed oma vanaduspõlve eest, kui vilja kogud, hoiad ära nälja”; "Sul peab olema oma poeg ja põld"; "Maailma parimad pojad on teie omad. Lootes poja ilmale tuua, viisid naised läbi erinevaid rituaale.

Vaesed vanemad, kes olid vaesuse ja puuduse tõttu meeleheitesse aetud, tapsid mõnikord oma väikeseid tütreid. Mõistes, et neil pole võimalust tütrele kaasavara osta, ega tahtnud teda hukka mõista kibedale eksistentsile, mis oli täis puudust ja ebaaust, otsustasid vanemad kutsuda surma kui ainsat vahendit elus ebaõnnedest vabanemiseks. .

Väikesed poisid riietati sageli tüdrukuteks, et petta haigus- ja surmavaimu, millest vanemad arvasid, et nad mööduvad neist. Poistele osutati peres erilist hoolt. Püüdes vältida nende haigestumist, kasutasid vanemad erinevaid amulette ja talismane.

Mõnikord, kui vaesed ei suutnud laenu tagasi maksta, pidid nad oma lapsed maha müüma. See oli muistses Hiinas tavaline, tüdrukuid müüdi palju sagedamini kui poisse ja esimeste saatus oli palju hullem. Tavaliselt osteti poiss lapsendamiseks ja nii ta elas uus perekond isegi enam-vähem talutavalt kaotas müüdud tüdruk igaveseks vabaduse, rääkimata sellest, et enamasti müüdi ta otse bordelli. Omanik võis tüdrukuga teha, mida tahtis, võis ta teisele inimesele edasi müüa. Vanemad, olles tütre müünud, kaotasid talle õiguse ja tehingu tegemise hetkest sai temast ori selle sõna täies tähenduses.

Kuid ikkagi müüdi poiss kõige ekstreemsematel juhtudel, ükskõik kui vaesed vanemad olid, hoolitsesid nad poisi eest kui oma esivanemate ja vanemate mälestuse tulevase hoidja eest, nagu eespool juba mainitud. Tüdruk oli koorem, millest taheti võimalikult kiiresti lahti saada. Vaesel mehel oli raske abielluda: naise ostmine ja pulmade tähistamine läks talle mõnikord täieliku hävinguga. Talupojad kartsid, et nende väike poeg ei saa suureks saades vaesuse tõttu abielluda, mistõttu oli komme võtta kuue-seitsmeaastane tüdruk oma tulevase abikaasa majja üles kasvatama. Juhtus ka nii: majja viidi kihlatud tüdruk ja ta tulevane abikaasa pole veel sündinud. Selliseid tüdrukuid koheldi eriti julmalt.

Sellest ajast, kui poisid jõudsid koolieas, eraldati nad tavaliselt õdedest. Viimane juhtis suletud elu, ja see eraldatus tugevnes pärast tüdruku sobitamist, mis juhtus tavaliselt siis, kui ta oli 10-12-aastane. Sellest ajast peale pidid tüdrukud end isegi heade sõprade pilgu eest peitma. Kodust lahkusid nad harva, ainult äärmisel vajadusel. Seega oli ainult poisil määratud jääda oma elupäevade lõpuni pereliikmete ja esivanemate juurde. Lisaks ootasid vanemad toetust vanemas eas, mis on eriti oluline vaeste perede puhul, kus iga töötaja andis oma panuse pere heaolusse.

Esiteks pidi tütar olema tõsine ja jõudu säästmata tööd tegema. Tema vanemad peaksid talle õpetama kolme kuulekuse reeglit ja nelja voorust. Kolm kuulekuse reeglit: kodus kuuletu oma isale; kui ta abiellub, kuuletu oma mehele; kui ta jääb leseks, kuuletu oma pojale. Neli voorust: abielutruudus, tõde kõnes, tagasihoidlikkus käitumises, hoolsus töös.

Kohustused ei olnud ainult lastel ja naisel, vaid ka isal, pere põhilisel inimesel, kellele kõik allusid ja kõik allusid. Üks pereisale adresseeritud juhend ütles, et ta peaks oma tütart suure tähelepanuga kasvatama, kuigi loomulikult on tütre kasvatamine eelkõige ema töö. Kui mu tütar saab 5-6-aastaseks, tuleb tal teha juuksed ja jalad siduda. Ta peaks olema kogu aeg majas ega tohiks joosta ega mängida. Kui ta saab 7-8-aastaseks, peaks isa teda õpetama tegema väikseid kodutöid: põrandat pühkima, ketrama, tasse pesema. 10-aastaselt keelati tal kodust lahkuda ja poistega mängida – ka isa oleks pidanud keelama. Kui sugulased tulid, pidi isa neile oma tütart näitama, aga too pidi üles näitama valjuhäälselt naerda;

14-15-aastaselt pidi isa teda harjutama nende töödega, millest abikaasa peres kasu oleks. Ta pidi kandma musti või siniseid riideid, tuhmi ja lihtsat. Ta pidi vara ärkama ja hilja magama minema. Tüdrukul ei lubatud templis ohvreid tuua ega viirukiküünlaid süüdata.

Mis puudutab tüdrukute ja naiste õigusi perekonna varale, siis oli olukord järgmine. Kui kinnisvara mingil põhjusel jagati, jagati see meeste vahel ära. Tütred ja naised võisid olla oma isade ja abikaasade vara pärijad neil harvadel juhtudel, kui perre ei jäänud ainsatki meest. Isegi rikastes peredes polnud naisel pärandiõigust. Pruudi kaasavara võis koosneda ehetest, rikkalikest riietest, kallist sisustusest, väga harva andsid nad pruudi eest raha ega andnud kunagi maad.

1.2 Ettevalmistused pulmadeks

Abielluda oma pojaga ja näha lapselapsi oli perepea sügavaim soov: alles sel juhul saavutas ta kindlustunde, et teise maailma siirdudes on ta hästi toidetud ja varustatud kõige vajalikuga. Kui võidujooks katkes, polnud lahkunute eest kedagi hoolitseda ja nende “postuumne olemasolu” osutus väga keeruliseks.

Raamatus "Li Chi" ( 礼记 - "Märkused asjade täiusliku järjekorra, valitsuse ja rituaalide kohta") fikseeriti unikaalsed abiellumisea alam- ja ülempiirid: meestele vanuses 16–30, naistele vanuses 14–20 aastat, mis fikseerisid justkui kannatlikkuse piirid ja esivanemate viha ohjeldamise tänamatu ja lugupidamatu järeltulija vastu. . Iidsetel aegadel oli riik ise kaasatud nende vanusepiirangute järgimisse, jälgides, et neid ei rikutaks. Sel eesmärgil koostas eriametnik Zhou Li tunnistuse (11. raamat) kohaselt vanusepiirangusse jõudnud meeste ja naiste nimekirjad ning täheldas, et 30-aastaseks saanud mehed võtsid naiseks 20-aastaseid tüdrukuid. vana.

Hiina sõna "abielluma" on [娶 - qǔ] tähendab sõna-sõnalt "naine majja võtma" ja "abielluma" [- jià] - "perest lahkuma." Peigmees tõi pruudi vanemate juurde ja pruut lahkus oma perekonnast. Pärast pulmi sai noorest naisest abikaasa pereliige. Harvadel juhtudel kolis peigmees alaliselt elama pruudi vanemate juurde. Poeg võis olla rahulolematu naisega, kelle vanemad talle valisid; naine võis omakorda olla oma mehega rahulolematu - seda ei peetud peamiseks abieluliit. Noorte sunnitud liit tekitas ütluse: "Mees ja naine elavad koos, kuid nende südamed on üksteisest tuhande miili kaugusel." Kui noored olid lapsepõlvest kihlatud, tundsid vanemad end rahulikumalt: äkksurma korral leidus alati keegi, kes nende hauataguse elu eest hoolitseb.

Kui kihlus toimus lapsepõlves ja tulevane abikaasa suri enne pulmi, oli komme abielluda tüdrukuga surnud peigmehe mälestustahvliga: siis jäi temast pulmade ajal lesk ja nagu iga teinegi. teine ​​lesk, jäi ilma võimalusest uuesti abielluda.

Mõnes Hiina piirkonnas saatis peigmees pärast seda, kui kosjasobitajad olid abielulepingu sõlminud, kingitusi, sealhulgas hane, täiesti tundmatule pruudile. Tüdrukut, kes hane vastu võttis, peeti tikumeheks, kuigi vanuse tõttu pidi ta oma pulmi veel aastaid ootama. Tal pole vähimatki ettekujutust selle inimese välimusest ega iseloomust, kellega ta on valmis oma loopi andma. Ta ei saa tema kohta midagi teada ei oma vanematelt, vendadelt ega tuttavatelt; kosjasobivuse päevast hoitakse teda senisest veelgi rangemalt lukus, ta ei julge kedagi võõrast näha ja külaliste ilmumisel peab ta kohe toast lahkuma.

Tüdruk, demonstreerinud piisavalt trotsi, avas oma toa uksed ja järgnes pisarsilmi palangiini juurde. Pruudi isa või tema lähim sugulane lukustas palankiini ukse ja andis võtme truule teenijale, et see peigmehele üle anda. Tüdruk pidi kolm päeva enne pulmi nutma ja toidust keelduma, väljendades sellega kurbust kodust lahkumineku pärast. Siis pole naabritel põhjust öelda, et ta tõesti unistab abiellumisest. Pulmapäeval, kui neiu kavatses kodust lahkuda, peitis ta end tavaliselt kuskil. Ema hakkas valju häälega helistama ja teda otsima, teeseldes, et tütar on kadunud. Sel ajal lukustas tütar end oma tuppa. Siis aga saabus palankiin. Ka kandjad ja muusikud hakkasid pruuti valjuhäälselt hüüdma, kinnitades, et ei jaksa enam oodata.

Päev enne pulmi oli pruudil eriline soeng, mida ta kandis abielus naised: Otsaesisel raseeriti või kitkuti juukseid kõrgemaks. Pulmatseremoonias istusid pruut ja peigmees koos einestama, see oli esimene ja viimane päev, mil nad koos einestasid. Peigmees võis süüa nii palju kui tahtis; pruut pidi kaks nädalat sööma ainult seda toitu, mille vanemad talle andsid.

Pulmaõhtusöögi ajal lubasid külalised endale pruudi kohta kergemeelseid märkusi, isegi nilbeid nalju, millesse ta pidi suhtuma rahulikult ja ükskõikselt. Nad pilkasid tseremooniata tema jalgu, riideid ja välimust. Pruudil paluti seista oma väikeste jalgadega ümberpööratud tassil. Kui tal see ei õnnestunud, kuuldi sarkastilisi märkusi: "Kui kohmakas!" Võib olla ka selline palve: "Too oma mehele teed!" Kui pruut selle palve täitis, öeldi talle: "Milline kuulekas naine!" Kui naine seda tegemast keeldus, avaldasid külalised mehele, kes oli naiseks võtnud kurja naise, kaastunnet.

Kõigest eelnevast saame teha järgmise järelduse: enne abiellumist pidi Hiina pere tüdruk elama tagasihoidlikku elustiili, olema pidevalt kodus ja täitma vastuvaidlematult kõiki oma isa korraldusi. Tüdrukud pidid taluma raskusi, nagu jalad ja rind kinni, ei tohtinud naaberlastega mängida ja harjuma mõttega, et neid ei peeta “normaalseteks” inimesteks.

Hiina ajalooliselt väljakujunenud traditsioonid määrasid tüdruku väga raskeks eksistentsiks. Mehe kultus varases lapsepõlves avaldas tüdrukule survet. Näeme, et tüdruku olukord ei muutunud ja muutus isegi pärast abiellumist veelgi raskemaks. Muidugi oli rikaste perede tüdrukute elu kergem, neid ei müüdud bordellidesse, vaid sobitati ilma nende nõusolekuta.

Võib-olla tundub eurooplastele ja meile, erinevas kultuuris kasvanud, selline käitumine tüdrukute suhtes ebaõiglane ja šokeeriv isade ja ühiskonna poolt, kuid hiinlaste jaoks, keda kasvatati põlvest põlve sellistes traditsioonides, arvestati seda. täiesti vastuvõetav ja isegi korralik. Selles peatükis on püütud objektiivselt käsitleda vanemate suhtumist tüdrukusse, hiinlastel on välja kujunenud teatud käitumistraditsioon ja see traditsioon on püsinud muutumatuna aastaid.


2. peatükk

Naiste positsioon traditsioonilises Hiina perekonnas

Ka Homeros hindas naist võrdselt mehega. Ta kirjeldab teda suurima läbinägelikkusega. Ta loob naistest unustamatuid pilte, ütleb Homer, kui abikaasa ja naine elavad harmoonias oma naabrite rõõmuks. Kuid loomulikult ei olnud Homeros sellega tuttav Hiina traditsioon pere loomine ja naiste staatus traditsioonilises Hiina ühiskonnas. Selles peatükis käsitletakse naiste staatust naise, ema ja lesena.

1.1 Hiina naise positsioon naisena

Ei saa kindlalt väita, et pereelu algas pärast pulmi, sest kosjasobitajad leidsid vahel sündimata lastele pruudi või peigmehe. Traditsioonilises Hiinas oli pulmatseremoonia helge ja tähtis sündmus abiellujate peredes, eriti peigmehe peres, sest tema kandis kõik materiaalsed kulud, pruudi pere pidi aga kaasavara koguma. Pärast pulmi saabus kõige hullem – ämm andis oma peaaegu piiramatule võimule oma tütre üle vabad käed. Ja kuigi abikaasa väärkohtlemist nähes võis mehe süda veritseda, polnud tal õigust väljendada rahulolematust oma ema tegevusega. Kui ta julges seda teha, põhjustas ta oma naisele veelgi rohkem kannatusi ja tema elu muutus täiesti väljakannatamatuks. Abikaasa eestpalve tekitas tema vanemates nördimust ja isegi naabrid mõistsid ta hukka lugupidamatuse eest vanemate vastu. Tütar pidi vältima isiklikku suhtlemist perepea ja tema poegadega ning olema pidevalt ämma “käeulatuses”, kes tavaliselt ei olnud vaikne. Ämma julm kohtlemine äia vastu on Hiina pere elu üks varjukülgi.

Hiina perekonnatraditsioonidele omane naiste allutatud positsioon ulatub tagasi esivanemate kultuse juurde, mille kohaselt on mehe eesmärk maa peal perekonnaliini jätkamine ja esivanemate haudade korrashoid. Naine, kes abielludes kaotas igasuguse sideme oma päritoluperega, sai nende ideede kohaselt teisejärgulise rolli.

Allumine, alistumine ja veelkord alistumine – see oli naise peamine voorus. Tüdrukuna kuuletus pärast abiellumist kõiges oma isale, temast sai oma mehe ja tema vanemate sulane. "Kui ma abiellun linnuga," ütles iidne hiina vanasõna, "ma pean talle järele lendama; kui ma abiellun koeraga, pean teda järgima, kuhu iganes ta jookseb; kui ma abiellun mahajäetud mullatükiga, pean istuma tema kõrvale ja teda kaitsma.

Naiste kõige olulisemateks ja parimateks omadusteks peeti pelglikkust, vaoshoitust ja oskust kohaneda oma mehe iseloomuga. Naise maailm piirdus kodu ja perega. Majja tulnud külaline küsis omanikult alati tema tervise kohta, isa, vanaisa, poja tervise kohta, kuid mitte kunagi naise või tütarde tervise kohta. Selline küsimus tunduks sündsusetu ja seda võiks pidada ebaviisakaks. Siin on üks näide moraalsest õpetusest mehele: kui võtad naise, siis kõigepealt õpeta talle, kuidas näidata üles austust oma isa ja ema vastu, kuidas elada harmoonias oma tütrega, kuidas olla kuulekas. - nii et ta ärkab hommikul vara ja läheb õhtul hilja magama, muretsedes riisisaagi ja leiva säästmise pärast. Need on tõelised reeglid mida naine peab järgima. Kui ta näitab halba iseloomu, siis manitse teda head sõnad. Aja jooksul parandab ta oma puudused... Kui sa ei tea, kuidas oma naist ümber kasvatada, kardad teda ega julge seda teha, kui oled temaga kõiges nõus, siis ei julge lõpetada oma halbu tegusid, hakake oma iseloomu järele andma, ta mängib teie tunnetel ega karda teid. Ja kuigi te ütlete, et armastate teda, toob see talle ainult kahju. Tänapäeval on palju mehi, kes kardavad oma naist ja kannatavad selle all. Kurja juur on järgmine: kui sa võtsid naise oma naiseks ja ei kasvatanud teda, siis ta järk-järgult halvenes.

Noore naise peamiseks kohustuseks peeti oma mehe vanemate teenimist. Vana-Hiinas öeldi, et kui pojale oma naine meeldib, aga vanematele ei meeldi, siis peab ta naisest lahku minema. Ja vastupidi, kui pojale tema naine ei meeldi ja tema vanemad ütlevad, et naine teenib neid hästi, siis ei julge ta temast lahku minna. Ükskõik kui halastamatult abikaasa oma naist ka ei kohtles, pidi naine kaebamata saatusele alluma ja vaikselt kuuletuma. Ta võis oma koju tagasi pöörduda, kuid seda peeti häbiks.

Kõige rohkem, kui ta sai teha, oli minna templisse, riputada üles oma abikaasat kujutav paberist kujuke ja palvetada halastuse jumalanna poole, paludes tal oma mehe südant pehmendada.

2.2 Naise staatus emana

Mis puudutab naist kui ema, siis tema kohustuste hulka kuulus ennekõike laste ettevalmistamine tulevaseks abielueluks. Selles olukorras uuritakse üksikasjalikumalt tüdrukute ettevalmistamist pereeluks. See ei piirdunud ainult majapidamise juhtimise õppimisega. Ema oli kohustatud oma tütrele "vormima väärilise välimuse" vastavalt Hiina ideedele tõelisest ilust. Muide, on võimatu rääkimata sellest, et Hiina varased ideed naiste ilu kohta erinesid oluliselt meie omadest. Hiinlased uskusid, et tõeline kaunitar saab olla ainult tüdruk, kes näeb välja nagu nõrk ja habras pilliroog. Selle graatsilise kujutisega sobitamiseks pidid tüdrukul olema isegi Hiina standardite järgi väga väikesed jalad ja rindkere suurus. Just ema oli see, kes 6–7-aastaselt “loos” oma tütrele tulevase kaunitari sobiva välimuse. Selleks mähkisid tüdrukud jalad, kõverdades kõik varbad peale suure. Seda protseduuri viidi läbi seni, kuni tald omandas soovitud kaarekuju. Olgu öeldud, et see protseduur oli väga-väga valus, kuid vaatamata pidevale kogetud valule pidid tüdrukud täitma kõiki oma kodutöid samas mahus. Pärast “õige” jalakuju kujundamist hakkasid tüdrukud kõndides lonkama. Eriti raske oli tütardel rikastes peredes, kus ideaal oli selline naiste jalad, millel oli naistel endil raske ilma abita liikuda. Kuid sellise graatsilise kõnnaku loomine ei lõpetanud kahjuks tulevaste kaunitaride piina. Sõltuvalt puberteedieast - 10-14-aastaselt -, et anda "tervele figuurile" armu, seoti tüdrukute rinnad tihedalt spetsiaalse lõuendikangaga, mis ei piiranud mitte ainult piimanäärmete, vaid ka piimanäärmete arengut. kogu keha füüsiline areng. Sellel on sageli tervisele kahjulik mõju. tulevane naine. Selliste julmade meetoditega viidi terved Hiina naiste põlvkonnad kooskõlla ilu ideedega. Kuid eduka tulemusega, st omandamisega soovitud kuju figuuri ja kaarekujuliste (“kuukujuliste”) jalgadega võisid tüdrukud loota kosilaste suurenenud tähelepanule.

2.3 Naise positsioon pärast abikaasast lahkuminekut

Inimeste sõnul peaks naine olema "puhas vari ja lihtne kaja". Kui rikas abikaasa võttis ühe või mitu "teisesinest", oli seaduslik naine kohustatud neid soosivalt vastu võtma ning nendega rahus ja harmoonias elama. Abikaasa võis oma naised või liignaised maha müüa, ajutiselt või alaliselt teisele isikule üle anda.

Kuigi see oli ametlikult seadusega keelatud, oli see tava laialt levinud. Kui mees oma naist halvasti kohtles, sai ta kergema karistuse kui sama kohtlemise eest võõra poolt. Kui naine käitus oma mehega ebaadekvaatselt, sai ta karmima karistuse kui võõra inimese samasuguse kohtlemise eest. Kui abikaasa rikkus abielu, ei peetud seda üldse kuriteoks. Aga mees võis oma naise karistamatult tappa, kui too julgeks sama teha.

Mehel oli õigus oma naisest ilma lahutada lahutusmenetlus järgmistel asjaoludel:

Kui naine ei ela harmoonias oma äia ja ämmaga;
- kui on viljatu;
- kui teda kahtlustatakse abielurikkumises või on selle juba toime pannud;
- kui laim või jutukus tekitab perekonnas lahkhelisid;
-kui ta põeb mõnda haigust, mille vastu inimesed tunnevad loomulikku vastumeelsust;
- kui te olete oma keelega hillitsetud;
- kui ta omastab majapidamisvara ilma abikaasa loata.

Need põhjused aga ei kehtinud leina ajal, kui naisel polnud kuhugi minna, ja ka siis, kui mees sai tänu sellele abielule rikkaks. Abikaasa vastutus naise ees väljendus ka selles, et kõigi tema süütegude eest, välja arvatud raske kuritegu ja riigireetmine, anti talle kautsjon.

Lisaks oli mehel ja naisel õigus lahutada vastavalt vastastikune kokkulepe või kui nad põhjustavad tõsist kahju üksteise sugulastele. Abielulahutus toimus perede lihtsal kokkuleppel ja võimud said asjasse sekkuda vaid suuremate vastastikuste nõuete korral.

Vana Hiina vanasõna: "Musta skorpioni ja rohelise mao mürk ei ole nii ohtlik kui mürk naise südames."

Naine pidas teist abielu raskeks kuriteoks oma surnud abikaasa mälestuse vastu. Lesknaine, kes julges uuesti abielluda, oli määratud enda hulgast väljaheitmisele, tal oli oht saada tapetud abikaasa vanemate või sugulaste poolt ning seaduse järgi ei saanud ta enam kellegi naiseks, vaid ainult konkubiiniks, aga ka naiseks. abikaasa nõudis alusetult lahutust, ähvardati sunnitööga.

Muistse reegli järgi pidi naine jääma oma mehega maapealsesse ellu ja teispoolsusesse. Ta teatas sellest otsusest oma sugulastele ja sõpradele ning tema tegu peeti kangelasteoks.

Provintside kubernerid edastasid keisrile teavet vooruslike leskede enesetappude kohta. Mida rohkem neid oli, seda rohkem kiitust sai ametnik. Selle rakendamise meetodid on erinevad. Mõned võtsid oopiumi, heitsid pikali ja surid oma mehe surnukeha lähedal. Teised näljutasid end surnuks, uputasid või võtsid mürki. Teine meetod, mida mõnikord kasutati, oli avalik enesetapp kodu lähedal või kodus rippudes. Sellest kavatsusest teatati ette, et soovijad saaksid kohal olla ja selle teo üle järele mõelda.

Leskede enesetapu poole pöördumise tegelikud põhjused on erinevad. Mõnda ajendas pühendunud kiindumus lahkunu vastu, teisi perede äärmine vaesus ja raskused ausa ja auväärse elustiili väljateenimisel, teisi aga ämmade ebaviisakas kohtlemise fakt või väljavaade.

Reeglid "Li" ( - etikett, korralikkus) keelas abikaasal vähimagi helluse ilmingu võõraste ees. Need tunded puhkesid välja alles ühe abikaasa matustel.

Kõige sagedamini maeti lesk abikaasaga ühte hauda või tema lähedusse. See komme ulatub selleni, et Konfutsius mattis oma järglaste arendamiseks oma ema isa haua kõrvale.

Olles analüüsinud ülaltoodud teavet, võime teha järgmise järelduse: kui tüdruk abiellus, ei leidnud ta mitte ainult perekondlikku õnne ega parandanud elamistingimusi, vaid, vastupidi, langes oma abikaasa ja tema sugulaste mõju alla. Väga harvadel juhtudel abielupaar elatud harmoonias ja harmoonias, põhimõtteliselt on paljude jaoks pereelu õiglane Kooselu võõrad ühe katuse all. Naisesse suhtuti kui jõuetu inimesesse, kelle ainsaks kohustuseks oli sünnitada lapsi sigimise eesmärgil. Isegi oma surmaga dikteeris mees oma naisele käitumisreeglid, naine pidi oma elu väärikalt elama, kurvastades tema pärast. Konfutsianistlikule moraalile tuginedes oli ühiskond mehe poolel, määrates naise vahel väljakannatamatutele tingimustele, et ta pidi taluma ja kusagil hinges lootma midagi paremat.


3. peatükk

Konkubiini staatus traditsioonilises Hiinas

Traditsioonilises Hiina ühiskonnas ei kasvatanud naised mitte ainult lapsi ja hoolitsesid maja eest, vaid elasid ka palees, teenides keisrit, mängides mõnikord olulist rolli riigiasjade korraldamisel. See peatükk uurib liignaiste elu ja positsiooni Hiina keiserlikus palees ja jõukates majades.

3.1 Liignaised keisri palees

Alustuseks tuleks kindlaks teha, et üks peamisi märke Taevapoja jõust ja vägevusest Taevaimpeeriumis oli suur haarem. Iga haaremi elaniku staatuse määras tema aktiivsus yin energia (阴 - universumi negatiivne (naiselik) põhimõte) energia. Kõrgeim aktiivsusaste Keisrinnale anti see energia.

Igal naisel oli perekonna hierarhias rangelt määratletud koht: neiud allusid konkubiinidele, liignaised naistele, naised peanaistele ja eranditult esimesele armukesele, pereisa peanaisele ja juhul. tema surmast vanima poja peanaisele. Taevapoja haaremis juhtis keisrinna kõiki teisejärgulisi naisi. Teisesed naised, aga ka liignaised, ei omanud õigust istuda koos esimese ega peamise naisega. See väljendus isegi hieroglüüfi kirjutamises tse- liignaine) , mis koosneb kahest osast: peal on hieroglüüf立( kas- seista) ja altpoolt 女( alasti- naine, tüdruk).

Konkubiinid pidid jääma haaremisse kuni kahekümne viie aastaseks saamiseni ja siis, kui neil lapsi (peamiselt poegi) ei sündinud, viidi nad paleest välja. Taevapoja sünnitanud laste liignaised jäid paleesse ja võisid pretendeerida keisri ja keisrinna naise rolli.

Palee naised ja tüdrukud jagunesid kahte kategooriasse: keisri naised ja liignaised ning palee teenijad. Kõik keiserliku palee naised jagunesid mitmesse kategooriasse. Keiser Yuandi valitsemisajal (49 eKr kuni 33 eKr) oli kuulsa vene ajaloolase R. Vjatkini järgi 14 liignaiste kategooriat. Hilisel Hani perioodil kehtestati S. V. Volkovi sõnul liignaiste jaoks vaid neli auastet.

Ja siin on ajaloolase Wang Yapingi naiste ja liignaiste gradatsioon. Palee naiste seas oli peamine keisrinna ehk Taevapoja peanaine, kellele järgnes neli (mitte kolm, nagu V. V. Maljavin usub) “lisanainet” , igaühel neist oli eriline tiitel: kallis liignaine, vooruslik, moraalne ja andekas liignaine. See on kirjas traktaadis “Li-Ji”. Seal oli ka kolm daami lemmikut, kes hõivasid esimese kõrgeima taseme; üheksa vanemat konkubiini , need, kes asuvad teisel tasandil; 27 noorem konkubiini, kes omakorda jagunesid: üheksaks neiu, üheksa kaunitarid ja üheksa kolmanda, neljanda ja viienda etapi talendid ning 81 "haaremitüdrukut" . Samuti jagati nad kolme kategooriasse: 27 tüdrukut, 27 keiserlikud naised ja 27 naiskollektsionääri, kes moodustasid kuuenda, seitsmenda ja kaheksanda taseme." Ülaltoodud andmete põhjal võime järeldada, et konkubiinide täpset gradatsiooni keiserlikus palees ei ole, kuid ühte võib kindlalt väita - liignaisi oli palju ja nad kõik olid varustatud erinevate jõududega.

Mõnede Sungi-aegsete materjalide kohaselt pidi keisril olema ametlikult kaksteist naist ja liignaist, vastavalt aasta kuude arvule (kolm naist ja üheksa liignaist); printsid pidid omama üheksat naist (üks naine ja kaheksa liignaist); suur aukandja – üks naine ja kaks liignaist.

Lisaks liignaistele olid Taevapoja palees ka paleetüdrukud, kes seisid viimasel astmel ja palee teenijad, kes olid väljaspool kõiki tasemeid ja olid palee madalaima staatusega inimesed. Paleetüdrukute ja neiude kasutamine oli rangelt piiratud paleeasutuste kitsa ringiga. Mingi ajastul jagati need seitsmeks spetsialiseeritud asutused, millele allus 24 üksust. 15. sajandil võtsid paljud naiste funktsioonid üle eunuhhid ja alles jäi vaid üks naisasutus - riideteenistus nelja abibürooga. .

Nagu näeme, oli kõigil neil arvudel kosmoloogiline semantika. Haaremis võiks siiski olla rohkem naisi. Hiina autorite Dian Denguo ja Wang Yapingi sõnul oli just Tangi (618–907) ja Mingi (1368–1643) dünastiate ajal keisri paleedes kõige rohkem konkubiine. On teada, et keiser Xuanzong (712–756), keda eristas äärmine armastus ja kes juba kuuekümneaastaselt langes oma poja noore liignaise Yang Guifei lummusesse, hoidis oma paleedes umbes 40 tuhat naist.

Wang Yaping esitab ajalooliste materjalide põhjal järgmised andmed naiste arvu kohta Taevapoja paleedes erinevatel ajalooperioodidel. Qin Shihuangi (246-210 eKr) paleedes oli neid 10 tuhat, Wudi Hanis (140-87 eKr) - 20 tuhat, Wudi Jinis (265-290) - 15 tuhat, Yandi Sui paleedes. (605-617) - mitukümmend tuhat ja, nagu me juba ütlesime, oli Xuanzongil Tangi aegadel umbes 40 tuhat naist.

Teiste Hiina dünastiate ajal oli Dian Denguo sõnul konkubiinide arv palju väiksem. Viimase Qingi dünastia keiser Guangxul oli ainult kaks liignaist.

Palees teenindasid naisi ja liignaisi eunuhhid ja naisteenijad. Mõlema arv oli erinevates dünastiates erinev. Niisiis, Qingi dünastia valitsemisaja viimasel poolel oli Dian Denguo järgi keisrinna abielunaisel 12 neiu, keisrinnal 10, esimese kategooria konkubiinidel 8, teisel 6, kolmandal 4, ja tavalistel konkubiinidel oli 3. neiu.

Konkubiinid said omaniku majja saabudes seerianumbrid: liignaine nr 1, 2, 3, 4 jne. Mida kõrgem on liignaise seerianumber, seda madalam on hind ühiskonna silmis. JI. Vassiljev märgib, et Chunqiu perioodil tundsid naised erinevalt hilisemast ajast üsna vabalt ja olid mõnikord väga aktiivsed.

Tangi aegadel ja ka hiljem, kuulsa vene ajaloolase A. A. Boyutsanini järgi, kuni 16. sajandini ei olnud liignaiste arv piiratud. Abielu konkubiiniga neil aastatel vormistati. Konkubiinid või "naisteks võetud" , või "ostsin" . Kui abiellutakse konkubiiniga, tuleks samuti sõlmida leping, nagu on kirjas Tangi koodeksis. Kui keegi ostab liignaise ja ei tea tema perekonnanime, tuleks viimane määrata ennustamise teel. Konkubiinideks oli keelatud võtta vanemate põlvkondade sugulasi, aga ka tulevase abikaasaga sama perekonnanime kandvaid naisi.

Tahaksin selgitada olukorda, mis kujunes pärast keisri surma. Juba iidsetel aegadel oli rituaal, mille järgi keisri surma korral maeti tema naised ja liignaised. See tulenes iidsest Hiina kontseptsioonist, et lahkunu hing elab järgmises maailmas ja vajab kõike, mis tal maa peal oli. Sellest ka komme matta naised elusalt koos surnud abikaasadega. Juba tsentraliseeritud impeeriumi esimese keisri Qin Shihuangiga maeti tema naised (aga ainult need, kellel temalt lapsi polnud!). Mingi dünastia keisrid otsustasid selle iidse taastada kohutav rituaal- liignaiste matmine koos keisri surmaga. Keiserlikesse haudadesse matsid nad Taevapoja peamise naise, mõnikord ka pärija ema ja üksikud liignaised, kes olid end kuidagi ülistanud. Kuid reeglina anti paljudele liignaistele spetsiaalne matmispaik kuskil keisri haua lähedal. Keisrid ehitasid oma lemmikliigiinidele eraldi hauad. Sellega seoses on huvitav keiser Sizongi konkubiini Tian Guifei haud. Ta esindab Suur saalüheksa veergude reaga. Sellesse hauda maeti enesetapu sooritanud keiser ja tema poolt tapetud liignaine Zhou. Mingi (1368–1644) ajal taaskehtestatud julm komme ei piirdunud sugugi ainult keiserliku õukonnaga. Järk-järgult laienes selle ulatus, kasvas ohvrite arv. Seda verist "rituaali" hakkasid peagi läbi viima ka kõrgeimad aukandjad, keda kogu õukonnas jäljendati, ja sageli selgus, et nad ületasid julmuse poolest Taevapoega.

Konkubiinide mõrv viidi läbi üsna omapärasel viisil – justkui liignaiste endi tahtel. Kogu süsteem rahvaharidus varasest lapsepõlvest peale arendas ta tulevases liignaises teadvust ilma keisrita eksisteerimise võimatusest, veenis teda, et ta on kohustatud olema nii selles kui ka järgmises maailmas. Loomulikult toitasid seda noorte liignaiste usku vanad religioossed ideed. Teisalt tuleb arvestada, et Taevapoeg oli “jumal maa peal”, kelle ees kõik, välja arvatud liignaised, värisesid. Kõik see oli nende massiliste enesetappude põhjus keisrite ja aadlike matmise päeval või vahetult pärast nende surma. Sellele tuleb lisada, et keiserlik palee, nagu me hästi teame, oli võimu- ja troonivõitluse areen mitte ainult aadlike ja ametnike, vaid ka keiserlike liignaiste seas. Paljud neist pidid enneaegselt surema salajaste intriigide ja omaenda paleesõprade kadeduse tagajärjel.

Konkubiinide veendumust enesetapu vajalikkuses keisrite või aadlike surma korral ei tugevdanud mitte ainult hirm, mitte ainult lapsepõlvest pärit haridus, mitte ainult üldtunnustatud, nüüdseks normaalsed kombed, millest keegi ei julgenud erandeid teha. Seda tugevdas ka oma elu ohverdanud liignaiste ülendamise süsteem, süsteem, mis äratas liignaiste edevuse, teadvuse, et end tappes pani ta toime ülla ja vaga teo. Sageli julgustasid palee kõrged isikud rituaalide kambrist noored kaunitarid enesetapuni.

Pärast enesetappu anti konkubiinidele majesteetlikud nimed koos hieroglüüfidega, mis viitasid süütute ohvrite teatud voorustele. Nimed olid antud kaunid, eufoonilised ja moraliseerivad, kõneledes lahkunu voorustest.

Kuid veelgi kohutavam oli palee neiude saatus, keda pärast sundsurma ei kõrgendatud, vaid põletati tavalistes nn kaevudes. Üks suurimaid kaeve asus 5 liitrit (2,5 km) Fuchengmeni pealinna väravast väljas. Seda kohta, mis muutus paleeteenijate “kalmistuks”, kutsuti “Gongzhense”.

Hiina kroonikates öeldi Gunzhenite kohta nii: „Seal on kaks süvendit, mille seinad on vooderdatud tellisega; majakese peal on pagood... Kaevude tipud on kaetud kiviplaatidega, neis on väikesed augud, mille kaudu õhk kaevu tungib. Kõiki mittekuulsaid paleetüdrukuid ei maetud eraldi haudadesse... Nende surnukehad põletati kaevu sees.»

Alles Jiajingi valitsemisaja lõpus lubati Taevapoja palee vanematel teenijatel oma hauakambri jaoks maad osta; kui nad ei tahtnud, et nende surnukeha põlema pandaks, anti neile võimalus maa alla matta.

3.2 Liignaised rikastes majades ja lihtrahvas

Seoses konkubiinide olemasoluga tavalised inimesed, siis tuleb märkida, et Mingi dünastia ajal kehtis reeglistik “Suure Mingi dünastia seadused”, mis määras rangelt ette, kellel, olenevalt auastmest, mitu liignaist on õigustatud. Keisri lähimate sugulaste liignaised said aruande esitamisel valida maksimaalselt 10 inimest.

Järk-järgult ei hakanud liignaisi võtma mitte ainult keisri sugulased ja kõrged isikud. Hani dünastia ajal said isegi keskmise sissetulekuga mehed endale lubada liignaiste pidamist. Nad ostsid sageli lõbumajadest tüdrukuid, kes neile meeldisid, ja see komme jätkus kogu järgnevate dünastiate jooksul.

Liignaine kutsus oma mehe naist armukeseks ja kandis tema surma korral leina, kuid naine sarnasel juhul oma mehe liignaiste leina ei kandnud. Loomulikult pidi liignaine kandma leina oma mehe pärast, kuid mees ei leinanud oma liignaist, kellel polnud temast poega, ega oma poegade ja lastelaste liignaisi. Abikaasa ei kandnud mingit vastutust liignaise löömise eest ilma nähtavate haavade, luumurdude või vigastusteta. Aga kui abikaasa tappis liignaise, siis karistati teda kaks kraadi vähem kui mõrva eest tavaline mees. Tangi impeeriumi seaduste järgi sai ori oma isanda liignaise vägistamise eest ühe astme võrra väiksema karistuse kui oma naise vägistamise eest. Üldiselt oli liignaise vägistamise või temaga abielurikkumise eest määratud karistus alati sammu võrra väiksem kui naise vägistamise või temaga abielurikkumise eest. Abikaasa, kes sõimas oma meest, sai aasta rasket tööd, liignaine poolteist. Kui liignaine tekitas oma mehele haava või sandistas, määrati talle keskajal surmanuhtlus.

Konkubiini positsioon perekonnas muutus dramaatiliselt, kui ta sünnitas poja, ja eriti kui tema poeg sai perepea otseste pärijate puudumisel selle perepeaks. Eelisõigus kuulus selles osas esimese konkubiini vanimale pojale.

Isa või vanaisa liignaise vägistamise eest, kellel oli isalt või vanaisalt poeg, ootas kurjategijat surmanuhtlus kägistamise teel. Kui tal poega ei olnud, oli karistus leebem. Naise vägistamise eest määrati karmim karistusviis - pea maharaiumine. Mingi ajal naise vastu käe tõstnud liignaine piitsutati 60 jämeda kurikaga ja aastaks pagulusse; abikaasat, kes ei põhjustanud kallaletungi tagajärjel liignaise luumurde ega raskemaid vigastusi, ei võetud üldse vastutusele. Abikaasa sõimanud liignaine sai jämedate kurikatega 80 lööki, samas kui tema ametliku naise poolt liignaise verbaalse solvamise eest seadus ette ei näinud. Seega näeme, kui erinev oli perekonnas ja ühiskonnas suhtumine põhinaisesse ja liignaisse.

Lisaks haaremitele olid oma trupid printsidel ja kõrgetel ametnikel , tantsu- ja muusikakoolituse saanud tüdrukud, kes näitasid oma kunsti külalistele ametlike bankettide, einete ja erapidude ajal. Nagu Hiina kroonikad tunnistavad, vahetasid nad sageli omanikku, müüdi ja müüdi edasi või lihtsalt kingiti. Kaunite tantsijate kinkimisest sai vürstiõukondades diplomaatilise etiketi norm. On teada, et 515 eKr. e. üks suur kohtuvaidlusega seotud ametnik pakkus kohtunikule altkäemaksuks trobikonda selliseid tüdrukuid. Tantsijate ja lauljate kohalolekut peeti nende omaniku sotsiaalse staatuse teatud näitajaks. Kuid aja jooksul said eratrupid olla ainult valitsevatel peredel, kuigi bordellid pakkusid professionaalseid lauljaid ja tantsijaid kõigile, kes suutsid selle eest maksta.

Üle neljakümneaastastel ja vanematel elanikel lubati poegade puudumisel osta üks liignaine. Kõigil lastetutel abikaasadel oli õigus abielluda konkubiiniga. Samal ajal võttis mees liignaisi, juhindudes mitte ainult soovist, vaid ka rahalistest võimalustest. Vaestes peredes elasid kõik liignaised ühes majas, istusid ühe laua taga, tegid kõik majapidamistööd ja juhtisid majapidamist. Mis puudutab keisriga koos elavaid liignaisi, siis nad on kas paleedes. Pekingi Gugongi kompleksis, Housangongist idas ja läänes, kolmest keisri residentsiks reserveeritud "kaugest paleest", oli kuus keisrinnadele ja liignaistele kuulunud paleed.

Seega, analüüsides olukorda konkubiinide positsiooniga, võime teha järgmise järelduse: konkubiini staatuse saanud tüdrukute olukord oli kadestamisväärne, eriti kui nad ei sünnitanud poisse. Ainult kõige ilusamatest ja väärikamatest tüdrukutest said keisrinnad ja lähedased liignaised. Kord palees või rikkas majas kannatas noor tüdruk vanemate konkubiinide ja naiste kõigi raskuste ja solvangute all. Kui ta ei saanud poissi sünnitada või sünnitas tüdrukut, võis ta maha müüa bordelli. Konkubiini staatust traditsioonilises Hiinas võib võrdsustada orja staatusega – tal polnud õigust millelegi muule kui isanda soovide täitmisele. Kuid mõnel vedas poja sünni ja õnnelike asjaolude kombinatsiooniga, neist said peamised liignaised ja isegi naised, nad tulid hiljem võimule ja viisid ellu oma poliitikat, nagu on näha keisrinna Cixi näitel.


Järeldus

Olles seda küsimust üksikasjalikult uurinud, võime teha järgmised järeldused.

Vanadel hiinlastel oli naise kohta väljend: "haldab sisemist", see tähendab, et naine peaks tegelema laste eest hoolitsemise, toiduvalmistamise, õmblemise ja ketramisega, koristamisega, kariloomade söötmisega jne. - kõik majas olevad asjad ja poleks tohtinud olla seotud ühiskondliku tegevusega. Lisaks pidi naine alluma oma abikaasale, kes oli perepea, seetõttu anti iidses stiilis hieroglüüf. (["nǚ"] - "naine") kujutab alistumise märgiks põlvili olevat inimest, kelle käed on rinnal kokku pandud.

Hiina ajalooliselt väljakujunenud traditsioonid määrasid isegi sündimata tüdruku armetu eksistentsi. Meestekultus painas tüdrukut juba varasest lapsepõlvest peale. Näeme, et tüdruku olukord ei muutunud ja muutus pärast abiellumist veelgi raskemaks. Muidugi oli rikaste perede tüdrukute elu lihtsam, kuid neil polnud rohkem õigusi kui vaestel tüdrukutel.

Kui tüdruk abiellus, ei leidnud ta mitte ainult perekondlikku õnne ega parandanud elamistingimusi, vaid, vastupidi, langes oma abikaasa ja tema sugulaste mõju alla. Väga harvadel juhtudel elas abielupaar harmoonias ja üksmeeles. Põhimõtteliselt on pereelu vaid kahe võõra inimese kooselamine ühe katuse all, koormatud kodutöödega. Naisesse suhtuti kui jõuetu inimesesse, kelle ainsaks kohustuseks oli sünnitada lapsi sigimise eesmärgil. Isegi oma surmaga dikteeris mees oma naisele käitumisreeglid, naine pidi oma elu väärikalt elama, kurvastades tema pärast. Konfutsianistlikust moraalist lähtuvalt oli ühiskond alati mehe poolel, määrates naise vahel väljakannatamatud elutingimustele ja ta ei saanud sellega midagi peale hakata, tuli vaid välja kannatada ja kuskil hinges loota midagi paremat.

Mis puutub konkubiini staatuse saanud tüdrukutesse, siis nende positsioon oli kadestamisväärne, eriti kui nad poisse ei sünnitanud. Ainult kõige ilusamatest ja väärikamatest tüdrukutest said keisrinnad ja lähedased liignaised. Kord palees või rikkas majas kannatas noor tüdruk vanemate konkubiinide ja naiste kõigi raskuste ja solvangute all. Kui ta ei saanud poissi sünnitada või sünnitas tüdrukut, võis ta maha müüa bordelli. Konkubiini staatust traditsioonilises Hiinas võib võrdsustada orja staatusega – tal polnud õigust millelegi muule kui isanda soovide täitmisele. Kuid mõnel vedas poja sünni ja õnnelike asjaolude kombinatsiooniga, neist said peamised liignaised ja isegi naised, nad tulid hiljem võimule ja viisid ellu oma poliitikat, nagu on näha keisrinna Cixi näitel.

Võib-olla tundub eurooplastele ja meile, erinevas kultuuris kasvanud, selline käitumine tüdrukute suhtes ebaõiglane ja šokeeriv isade ja ühiskonna poolt, kuid hiinlaste jaoks, keda kasvatati põlvest põlve sellistes traditsioonides, arvestati seda. täiesti vastuvõetav ja isegi korralik.

Muidugi on tänapäeval võimatu võrrelda naiste olukorda traditsioonilises Hiinas tänapäevaste omadega, kuid sellegipoolest ei saa jätta tähelepanuta tõsiasja, et kaugetes külades on traditsioonide jäänused endiselt sõltuvad sugulastest ja abikaasadest, ilma et neid olekski õigused pärast abikaasa surma. Seda tööd kirjutades kaalusime erinevaid punkte vaatenurgast ja õppisin palju Hiina naiste elu kohta.



Allikate ja kirjanduse loetelu

Allikad
1. Suur Hiina entsüklopeedia: Hiina ajalugu. Peking, 1998. - T.2. - 581s.
2. Sima Qian. Ajaloolised märkmed. M.: Profiil.1996. - T.6. - 276 lk.
3. Wu Han. Zhu Yuanzhangi elulugu. M., 1980. - 213 lk.
4. Yuan Ke. Vana-Hiina müüdid. M.: Usaldus., 1987. - 275 lk.
5. Konfutsius. Li ji (Traktaat “Riituste raamat”). - Peking, 1989. - 98 lk (孔子。礼记 ).
6. Cao Xueqin. Rippus mees. (Unistus punases kambris). - Peking, 1998. - 352 lk. (
曹雪芹。红楼梦 ).


Kirjandus
7. Bazhenova E.S. Hiina rahvaarv. M.: Nauka, 1991. - 235 lk.
8. Baranov I.T. Hiinlaste uskumused ja kombed. M.: Ant, 1999. - 304 lk.
9. Vassiljev L.S. Kultused, religioonid, traditsioonid Hiinas. M.: Ida kirjandus, 2001. - 488 lk.
10. Domenac Jean-Luc. Peresuhted Hiinas. M.: Nauka, 1991. - 215 lk.
11. Dian Denguo. Teine sugu iidses Hiina ühiskonnas. Peking, 1989. - 314 lk.
12. Emelyanova T. Hiina: naine ja ühiskond. [Elektrooniline ressurss]. Juurdepääsurežiim: http://www.chelt.ru/2001/9/china_9.html.
13. Zybina A. Pilk naiste tähtsusele. T.1: Hiina. M., 1970. - 215 lk.
14. Kalcheva A. Naiste staatuse muutumine Hiinas. [Elektrooniline ressurss]. Juurdepääsurežiim: http://newsonchina.ru/china/1686.
15. Kelly He. Sõda ja rahu. [Elektrooniline ressurss]. Juurdepääsurežiim: http://www.gio.gov.tw/info/nation/russia/2002/02/p28.htm
16. Kravtsova M.E. Hiina kultuuri ajalugu. M.: Lan, 2003. - 416 lk.
17. Krutier A.L. Haarem: kuningriik loori all. M., 2000. - 391 lk.
18. Lisevitš I.S. Taeva poeg ja tema lemmik. M.: Profizdat, 1998. - 134 lk.
19. Maljavin V.V. Hiina tsivilisatsioon. M., 2004. - 231 lk.
20. Maljavin V.V. Armastuse entsüklopeedia. M.: Astrel, 2003. - 432 lk.
21. Maslov A.A. Kujutised mehelikkusest-naiselikkusest ja abielusuhetest traditsioonilises Hiinas / A.A. Maslov //Meeste ja meeste etnilised stereotüübid naiselik käitumine. - 1991. Nr 2. - Lk 56-74.
22. Meliksetov A.V. Hiina ajalugu. M.: Nauka, 1998. - 547 lk.
23. Perelomov L.S. Qini impeerium on esimene tsentraliseeritud riik Hiinas. M.: Vostok, 1962. - 325 lk.
24. Pleskachevskaja I. Sõnumid tikandiga / I. Plachevskaya // Kaug-Ida. - 2008. Nr 4. - Lk 24-25.
25. Rubin V. Isiksus ja võim Vana-Hiinas. M.: Teadus. 1999. -168 lk.
26. Sidikhmenov V.Ya. Hiina: mineviku leheküljed. M., 1987. - 446 lk.
27. Sidikhmenov V.Ya. Hiina: ühiskond ja traditsioonid. M.: Teadmised, 1990. - 64 lk.
28. Usov V.N. Taevaimpeeriumi naised ja liignaised. M.: Natalis, 2006. - 479 lk.
29. Fitzgerald C.P. Hiina ajalugu. Per. inglise keelest L.A. Kalašnikova. - M.: Tsentrpoligraf, 2005. - 460 lk.
30. Zheng Zhilian. Hiina ja lääs: kultuuritüüpide eripära ja ühtsus. [Elektrooniline ressurss]. Juurdepääsurežiim: http://eps.dvo.ru/g_journals/rap/2005/1/txt/rap-085-090.txt
31. Johnson, Kay A. Naised, perekond ja talupoegade revolutsioon Hiinas. Chicago, IL: University of Chicago Press, 1985. – 259 lk.
32. Mann, Susan. Naiste ja soo ajalugu globaalses perspektiivis. Bloomington: Indiana University Press, 1999. – 157 lk.
33. Seagrave, Stirling. Songi dünastia. New York: Harper & Row, 1985. – 176 lk.

Maslov A.A. Kujutised mehelikkusest-naiselikkusest ja abielusuhetest traditsioonilises Hiinas / A.A. Maslov //Meeste ja naiste käitumise etnilised stereotüübid. - 1991. nr 2. - lk 61.

Sidikhmenov V.Ya. Hiina: mineviku leheküljed. M., 1987. - lk. 392.

Domenac Jean-Luc. Peresuhted Hiinas. M.: Nauka, 1991. - lk. 58.Pleskachevskaja I. Tikandiga sõnumid // Kaug-Ida - 2008, nr 4. - lk 18.Malyavin V.V. Hiina tsivilisatsioon. M., 2004. - lk. 133.

Konfutsius. Li ji (Traktaat “Riituste raamat”). - Peking, 1989. - lk. 45.(孔子。礼记 ).

Malyavin V.V. Hiina tsivilisatsioon. M., 2004. - lk. 131.

Baranov I.T. Hiinlaste uskumused ja kombed. M.: Ant, 1999. - lk. 194.

Zybina A. Pilk naiste tähtsusele. T.1: Hiina. M., 1970. - lk. 95.

Fitzgerald C.P. Hiina ajalugu. Per. inglise keelest L.A. Kalašnikova. - M.: Tsentrpoligraf, 2005. - lk. 254.

Pleskachevskaja I. Sõnumid tikandiga//Kaug-Ida - 2008, nr 4 - lk 15.

Sidikhmenov V.Ya. Hiina: mineviku leheküljed. M., 1987. - lk. 385.

Just seal.

Domenac Jean-Luc. Peresuhted Hiinas. M.: Nauka, 1991. - lk. 147.

Dian Denguo. Teine sugu iidses Hiina ühiskonnas. Peking., 1989.- lk. 57.

Usov V.N. Taevaimpeeriumi naised ja liignaised. M.: Natalis, 2006. - lk. 74.

Baranov I.T. Hiinlaste uskumused ja kombed. M.: Ant, 1999. - lk. 215.


Dian Denguo. Teine sugu iidses Hiina ühiskonnas. Peking, 1989.- lk. 55.

Just seal.

Vassiljev, L.S. Ida ajalugu. 2 köites M.: Kõrgkool, 2001. T.2. - Koos. 331.

Lisevitš I.S. Taeva poeg ja tema lemmik. M.: Profizdat, 1998. - lk. 43.

Zybina A. Pilk naiste tähtsusele. T.1: Hiina. M., 1970. - lk. 98.

Pleskachevskaya I. Sõnumid tikandiga / I. Plachevskaya // Kaug-Ida. - 2008. Nr 4. - lk. 24.

Perelomov L.S. Qini impeerium on esimene tsentraliseeritud riik Hiinas. M.: Vostok, 1962. - lk. 147.

Pereliidu sõlmimise eesmärk ei olnud mitte ainult suguvõsa jätkamine, vaid ka surnud esivanemate eest hoolitsemine. Esiteks olid noormehe abielust huvitatud tema vanemad, kes ühelt poolt vastutasid perekonna saatuse eest esivanemate vaimude ees, teisalt aga pidid ise hoolitsema oma hauataguse elu eest.

Lisaks seaduslikule naisele võis rikkal mehel olla mitu liignaist, keda kutsuti "teiseks naiseks", "kolmandaks naiseks" jne. Neid kõiki kontrollis "esimene naine" - maja armuke. Konkubiinid elasid ühe katuse all oma seadusliku naisega, kellele nad täielikult allusid. Sageli täitsid nad talus teenistujate ülesandeid. Seaduslikul naisel ei olnud õigust oma mehele kaevata, kui talle ei meeldinud konkreetse liignaise juuresolek. Seaduslik naine tunnistati kõigi oma mehe laste emaks ja kontrollis koos temaga nende saatust. Tõelised emad (konkubiinid) kaotasid kõik õigused oma lastele. Surma korral seaduslik naine mees võis kas soetada uue või tõsta ühe konkubiini seaduslikuks naiseks ja perenaiseks.

Abielluda oma pojaga ja näha lapselapsi oli perepea sügavaim soov: alles sel juhul saavutas ta kindlustunde, et teise maailma siirdudes on ta hästi toidetud ja varustatud kõige vajalikuga. Kui võidujooks katkes, polnud lahkunu eest kedagi hoolitseda ja nende “postuumne olemasolu” osutus väga keeruliseks.

Raamatus “Li Tzu” fikseeriti unikaalsed abiellumisea alumised ja ülemised piirid: meestele vanuses 16 kuni 30, naistele vanuses 14 kuni 20 aastat, mis fikseerisid justkui kannatlikkuse ja viha ohjeldamise piirid. esivanemate tänamatu ja lugupidamatu järeltulija suhtes (43). Iidsetel aegadel oli riik ise kaasatud nende vanusepiirangute järgimisse, jälgides, et neid ei rikutaks. Sel eesmärgil koostas eriametnik Zhou Li (11. raamat) sõnul vanusepiirangusse jõudnud meeste ja naiste nimekirjad ning täheldas, et 30-aastaseks saanud mehed võtsid naiseks tüdrukuid, kes olid saanud vanusepiirangu. 20 (44).

Pruutpaari valikul mängis kõige olulisemat rolli sotsiaalne ja varaline faktor. Vanemad lähtusid paarisobivuse põhimõttest, see tähendab, et pruut ja peigmehe perekonnad ei tohiks materiaalse rikkuse poolest üksteisest oluliselt erineda.

Traditsiooni kohaselt alustas peigmehe perekonna nimel kosjasobitamise läbirääkimisi tavaliselt kosjasobitaja (matsmaker). See traditsioon ulatub sajandeid tagasi ja juba "Shi-chingis" (lauluraamatus) - 1000 eKr. see ütleb:

Kui sa endale kirve raiud -

Hakid selle kirvega.

Ja kui valite endale naise -

Sa ei võta teda majja ilma kosjasobitajata (45).

Seda rolli täitsid nii sugulased kui ka spetsialistid, kes said huvilistelt oma töö eest tasu. Kossaja (või kosjasobitaja) läks pruudi pere juurde ja kirjeldas vanematele üksikasjalikult kõiki peigmehe eeliseid. Siis läks ta peigmehe majja ja kordas sama asja, kuid seekord kiitis pruuti. Kasumit taotledes kaunistas kosjasobitaja sageli selgelt mõlema poole eeliseid. Matšis osalev isik pidi teadma kõiki pruudi ja peigmehe perekondi puudutavaid üksikasju; Eriti oluline oli uurida nende kahe suguvõsa suguvõsa. Erilise märkuse peale, alati punasel siidil, tõi kosjasobitaja pruudi vanematele infot peigmehe kohta – kelle pojast, mis klassist, mis ametikoht tal on, mis käsitööga tegeleb, kus elab. Peigmehe sugulased said pruudi kohta sama info. Neid kosjasobitajatelt saadud märkmeid arutati mõlemas peres pikalt, infot kontrolliti ja täpsustati mitmel viisil.

Küsimuse, kas kavandatud pulmad toimuvad või mitte, otsustas spetsiaalne ennustamine nimega "Xuan Ming" (ennustage tulevikku). “Xuan Ming” põhines veendumusel, et inimese elu sõltub sünnihetkest viie elemendi proportsioonide kombinatsioonist tema kehas: puit, tuli, maa, metall, vesi. Abikaasa elementide summa pidi teatud proportsioonis vastama naise elementide summale. Kõik need elemendid olid omakorda kombineeritud mehelik"Yan" ja naiselik"Yin."

Teades viie elemendi omadusi, pidi ennustaja vastama küsimusele, millised elemendid ja millistes kombinatsioonides mõjutasid abielluma hakkavaid noori Selliste arvutuste lähteandmeteks olid pruudi aasta, kuu ja sünnipäev ning peigmees.

Kõige soodsamad kombinatsioonid olid: metall - vesi, vesi - puit, puit - tuli, tuli - maa, muld - metall; Ebasoodsateks peeti järgmisi vastastikmõjusid: metall - puit, puit - maa, maa - vesi, vesi - tuli, tuli - metall. Kui peigmees sündis “puidu” ja pruut “tule” märgi all, peeti nendevahelist abielu võimatuks, kuna tulevane naine hävitab oma mehe. Kui peigmees sündis “tule” märgi all ja pruut “puu” märgi all, siis premeeritakse selle paari abielu arvukate järglastega: päikesesoojus soojendab puu viljakat oksa ja viljad on suured ja mahlased.

Hiina keeles tähendab sõna "abielluma" sõna-sõnalt "naise majja võtmist" ja "abielluma" tähendab "perekonnast lahkumist". Need sõnad väljendasid pulmatseremoonia täpset tähendust. Peigmees tõi pruudi vanemate juurde ja pruut lahkus oma perekonnast. Pärast pulmi sai noorest naisest abikaasa pereliige. Harvadel juhtudel kolis peigmees alaliselt elama pruudi vanemate juurde. Poeg võis olla rahulolematu naisega, kelle vanemad talle valisid; naine võis omakorda olla oma mehega rahulolematu - seda ei peetud abielus kõige olulisemaks. Noorte sundliit andis alust ütlusele: “Mees ja naine elavad koos, aga nende süda on üksteisest tuhande miili kaugusel” (46). Kui noored olid lapsepõlvest kihlatud, tundsid vanemad end rahulikumalt: äkksurma korral leidus alati keegi, kes nende hauataguse elu eest hoolitseb.

Hiina kirjanduses räägitakse paljudest tragöödiatest, paljudest murtud ja rikutud noorte eludest:

Ära tule enam meie külla,

Ärge murdke mu pajudel oksi.

Kuidas ma julgen teda armastada?

Ma kardan oma isa ja ema välja vihastada!

Ainult vanemlikud karmid sõnad

Tüdruk peab kartma, uskuge mind!

Palusin Zhunal oma sõna anda

Me ei saa uuesti tara otsa ronida.

Ära minu oma siin häbi pärast lõhu.

Kuidas ma julgen teda armastada?

Ma kardan oma vendade karmi etteheidet.

Ma võiksin ikkagi Zhongi armastada,

Ainult siin on vennad karmide kõnedega

Tüdruk peaks kartma, uskuge mind! (47)

Vana Hiina moraal ei kiitnud heaks pruudi ja peigmehe vahelisi õrnu suhteid - seda peeti mitte ainult tarbetuks, vaid ka sündsusetuks. Noored poleks tohtinud enne kihlumist üldse kohtuda. Nende isiklikud tunded ei huvitanud kedagi ja nendega ei arvestatud.

Kui kihlus toimus lapsepõlves ja tulevane abikaasa suri enne pulmi, oli komme abielluda tüdrukuga surnud peigmehe mälestustahvliga: siis jäi temast pulmade ajal lesk ja nagu iga teinegi. teine ​​lesk, jäi ilma võimalusest uuesti abielluda.

Oli komme, mille kohaselt lähedased sõbrad andsid üksteisele vande: kui neil on lapsed, saavad poisist ja tüdrukust abikaasa, poisist ja poisist vennad, tüdrukust ja tüdrukust õed. . Abieluleping sõlmiti sageli siis, kui tulevane mees ja naine olid veel kõhus. Ja isegi kui hiljem osutus üks neist vaimselt haigeks, inetuks või sandiks, ütleb Shi Tsing, et seda juhtus sageli:

Jõekaladele on võrk pandud,

Jah, ta püüdis halli hane...

Sa igatsesid armsat abikaasat – ja nüüd

Ta võttis oma naiseks küüraka! (51)

Kuid ikkagi ei saanud lepingut lõpetada. Ainus põhjus selle lagunemine võis olla ainult ühe kihlatu surm. Pulmatseremooniaid ei tehtud absoluutselt kõigutamatu ja identse rituaali järgi. Tseremoonia määrasid nii pruutpaari sotsiaalne staatus kui ka geograafilised tegurid: Lõuna-Hiinas toimusid pulmad mõnevõrra teisiti kui põhja pool. Seetõttu on iidsest Hiina pulmast raske universaalset pilti maalida. Püüan reprodutseerida vaid mõningaid selle kõige iseloomulikumaid jooni.

TO pulmalaud kuivatatud erinevad puuviljad - paljude laste sümbol. Nad kinkisid maapähkleid ja kastaneid selle sooviga sündimata laps kasvasid tugevaks ja terveks, datlid - et laps kiiremini sündiks, lootoseseemned ja virsikud - et lapsed sünniksid üksteise järel:

Virsik on kevadel ilus ja õrn -

Lilled sädelevad eredalt.

Tüdruk, sa sisened majja naisena -

Koristad maja ja toa.

Virsik on kevadel ilus ja õrn -

Sellel on ohtralt puuvilju.

Tüdruk, sa sisened majja naisena -

Koristad tuba ja maja...(48)

Granaatõunad ja kurgid sümboliseerisid ka suuri perekondi, mis täitsid vaasid laudadel ja vaesemates peredes kujutati neid pulmade ajal riputatud piltidel.

Pruutpaari esimene ühisvara, olenemata nende sotsiaalsest staatusest, oli: padi, voodikleit, vaasid, peegel, teekann, tassid. Tavaliselt üritati neid asju osta ühtlases koguses. Selle põhimõtte järgi esitati ka kingitusi: kaks vaasi, neli tassi jne. Lillevaasi nimetatakse hiina keeles hua pingiks: ping teises kirjapildis tähendab "rahu". Seetõttu näis noortele abikaasadele vaasi kinkides ütlevat: "Elage rahus." Peegel sümboliseerib traditsiooniliselt abielusuhteid. Kui mees ja naine läksid lahku või kui üks neist suri, ütlesid nad: "Peegel on katki." Kui abikaasad hakkasid taas rahus elama, öeldi: "Katkine peegel muutus taas ümmarguseks" (49).

Hiina rahvakunstis on paljud maalid pühendatud pulmasümboolikale. Õrnad lilled ja täiskuu väljendasid mehe ja naise tunnete kogu võlu ja täielikkust. Populaarsed trükised kujutasid metshane ja -parte. Metshaned lendavad alati paarikaupa ega lahku kunagi üksteisest, nii et hane peeti noorpaaride embleemiks. Selle kinkis peigmees pruudile pulma kingitus. Part ja drake on teineteise külge tugevalt seotud ning eraldamisel närbuvad ja surevad. Seetõttu tähistavad Hiina sümboolikas part ja drake abielutruuduse ja õnne sümbolit:

Ma kuulen, kuidas pardid hüüavad enda ees jõel,

Drake ja part lendasid jõesaarele...

Oled vaikne, tagasihoidlik, armas tüdruk,

Sinust saab oma abikaasale (50) lahke ja teotahteline naine.

Mõnes Hiina piirkonnas saatis peigmees pärast seda, kui kosjasobitajad olid abielulepingu sõlminud, kingitusi, sealhulgas hane, täiesti tundmatule pruudile. Tüdrukut, kes hane vastu võttis, peeti tikumeheks, kuigi vanuse tõttu pidi ta oma pulmi veel aastaid ootama. Tal pole vähimatki ettekujutust selle inimese välimusest ega iseloomust, kellega ta on valmis oma loopi andma. Ta ei saa tema kohta midagi teada ei oma vanematelt, vendadelt ega tuttavatelt; kosjasobivuse päevast hoitakse teda senisest veelgi rangemalt lukus, ta ei julge kedagi võõrast näha ja külaliste ilmumisel peab ta kohe toast lahkuma.

Lõuna-Hiinas saatsid peigmehe jõukad vanemad pruudile kullast või hõbedast käevõrud ja tema vanemad - seajalad, kaks kana, kaks kala, kaheksa kookospähklit jne. Pruudi vanemad kinkisid peigmehe vanematele viit sorti kuivatatud puuvilju, kunstlilled, maiustusi, abieluõndsuse sümbolina saadeti ka hanepaar. Mõnikord tõid kingitused pruudi majja suurtel kandikutel heledatesse rüüdesse riietatud portjeed. Kingiti kullast, hõbedast, jadeist ja jaspisest ehteid, aga ka pähkleid, kanu, parte jne. Jõukast perest pärit pruut ei tulnud peigmehe majja tühjade kätega. Ta tõi kaasavaraks majapidamistarbeid, riideid ja kaunistusi. Kõik see pandi massiivsetesse kastidesse ja kandjad kandsid need peigmehe majja mööda kõige elavamaid tänavaid - las kõik näevad ja teavad, et pruut pole vaene! Kaasavara “kaalu” määras kandjate arv. Mõnes piirkonnas kinkis pruut peigmehele muu hulgas kingapaari – see tähendas, et ta andis end üle oma mehe võimu alla. Rikkalik peigmees saatis ennustaja määratud päeval pruudile kullatud palankiini, mis oli kaunistatud ažuurse köite, mitmevärviliste narmaste ja draakonit, taevast ja lilli kujutavate nikerdustega. Tavaliselt kaunistati riides kandjatega palankiini kahe suure kullatud hieroglüüfiga - “uan-si” (topeltõnn) oli kombeks mõneks ajaks pruudi maja väravad sulgeda ja takistada nende saabumist palanquin sisenemast, hoolimata peigmehe sõprade ja portjerite järjekindlatest palvetest. Samal ajal nõudsid pruudi õed-vennad, vaadates läbi väravapragu, peigmehe sõpradelt raha. Neile anti kätte kimp münte. Pärast seda avanesid väravad, palankiini saatvad muusikud hakkasid mängima ja kandjad tõid palankiini maja lävele.

Tüdruk pidi kolm päeva enne pulmi nutma ja toidust keelduma, väljendades sellega kurbust kodust lahkumineku pärast. Siis pole naabritel põhjust öelda, et ta tõesti unistab abiellumisest. Pulmapäeval, kui neiu kavatses kodust lahkuda, peitis ta end tavaliselt kuskil. Ema hakkas valju häälega helistama ja teda otsima, teeseldes, et tütar on kadunud. Sel ajal lukustas tütar end oma tuppa. Siis aga saabus palankiin. Ka kandjad ja muusikud hakkasid pruuti valjuhäälselt hüüdma, kinnitades, et ei jaksa enam oodata. Lõpuks avas tüdruk, demonstreerides piisavalt trotsi, oma toa uksed ja järgnes pisarsilmil palankiinile. Pruudi isa või tema lähim sugulane lukustas palankiini ukse ja andis võtme truule teenijale, et see peigmehele üle anda.

Päev enne pulmi oli pruudil spetsiaalne soeng, mida kandsid abielunaised: otsmikul olevad juuksed aeti või kitkuti kõrgemaks. Enne pulmapalangiini istumist pandi talle pähe uhke tehis- või ehtsate vääriskividega kaunistatud peakate. Peakatte küljes rippuvad pärlipaelad sobitusid nii tihedalt kokku, et nende tagant ei paistnud pruudi nägu.

Pulmarongkäik esitas värvika pildi. Litritega kaunistatud punane palankiin, millel jõukast perest pärit pruut peigmehe majja läks, pulmarongkäigus osalejate säravad rõivad, aga ka pruudi enda kostüüm pidid näitama rikkust ja õitsengut.

Mida pikem oli pulmarongkäik, seda uhkemaks pulmapidu peeti. Rongkäigul osalejad kandsid eesotsas laternaid ja pikkade varraste külge kinnitatud lippe, samuti silte, millele olid kirjutatud pruutpaari nimed. Muusikud esitasid lõbusaid laule. Selle rea keskel kandsid kandjad koos sündmuse kangelasega palankiini ja tema järel kaasavara. Iidsetel aegadel osales pulmarongkäigus ka peigmees, kuid hiljem rituaali muudeti – pruuti saatsid tema vennad ja sõbrannad. Tava keelas emal ja isal oma tütart tema juurde saatmast uus maja. Abielu tähendas tüdrukule tegelikult täielikku pausi perega, kuna usuti, et pärast pulmi kuulub ta uude perekonda. Seetõttu oli isast ja emast lahkuminek alati raske. Pruut kartis tundmatut: ta ei teadnud, kuidas ämm temaga kohtub, ta ei teadnud, milline abikaasa tal on. Kuid pruudi saabumist oodanud peigmees polnud vähem mures: ka tema ei teadnud, kas saatus premeerib teda hea naisega. Peigmees tervitab pruuti uksel vaikselt ja naeratuseta. Ta ei julge isegi tema kätt puudutada, kui viib ta magamistuppa, ja puudutab vaid kergelt tema sõrmeotsi pikk varrukas tema rüü.

Pruutpaar kummardus koos taeva ja maa ning peigmehe esivanemate vaimude tahvlite poole, mida peeti pulmatseremoonias peamiseks. Ruumi ette, "taeva ette" asetati laud, millele asetati kaks süüdatud küünalt ja ohvrinõu suitsuse viirukiga, kaks miniatuurset suhkrukuke, viis sorti kuivatatud puuvilju, "ohvriraha". hunnik söögipulki, peegel ja käärid. Kõik need olid õitsengu ja harmoonia sümbolid.

Pruut võttis koha peigmehe paremal küljel oleva laua äärde ja mõlemad tegid vaikides neli kummardust põlvedele, langetades pead maa poole. Siis tõusid nad püsti, vahetasid kohta ja kordasid sama asja. Pärast seda asetati lauale esivanemate tahvlid, millele pruutpaar kaheksa korda kummardus. Püsti tõustes pakuti punase siidpaela või punase nööriga ühendatud pokaalidest veini ja mett rüübata. Seejärel maitsesid pruutpaar pärast tasside vahetamist suhkrukuke ja kuivatatud puuvilju. Kõik see sümboliseeris noorpaaride nõusolekut ja liitu.

Lõpuks suundus pruut oma tuppa, kus ta ootas peigmeest, kes pidi pulmapeakatte seljast võtma. Ta pani selga kauni rüü ja mitmevärviliste kividega sädeleva peakatte, sellisel kujul astus ta oma tulevase abikaasa sugulaste ja sõprade ette, kummardus nende ees ja pakkus teed.

Pärast kirjeldatud tseremooniaid istusid noorpaarid ühiselt einestama. See oli esimene ja viimane päev, mil nad koos lõunatasid. Peigmees võis süüa nii palju kui tahtis;

pruut pidi kaks nädalat sööma ainult seda toitu, mille vanemad talle andsid.

Pulma kutsuti alati auväärne valge habemega vanamees, kelle välimus meenutas pikaealisuse jumalat. Kui pruutpaar kummardus taeva ja maa poole, lõi vanamees punaseks värvitud või punasesse siidi mähitud bambuspulgaga esmalt kergelt pruuti kolm korda üle lauba ja ütles iga löögiga: tee fu (palju õnne) näita (ela kaua) , nanzile (paljudele poegadele);

peigmeest sama võlukepiga lüües ütles ta: yue fu (ole rikas), yue gui (ole üllas), yue kang ning (ole terve ja ela rahulikult).

Pulmaõhtusöögi ajal lubasid külalised endale pruudi kohta kergemeelseid märkusi, isegi nilbeid nalju, millesse ta pidi suhtuma rahulikult ja ükskõikselt. Nad pilkasid tseremooniata tema jalgu, riideid ja välimust. Pruudil paluti seista oma väikeste jalgadega ümberpööratud tassil. Kui tal see ei õnnestunud, kuuldi sarkastilisi märkusi: "Kui kohmakas!" Võib olla ka selline palve: "Too oma mehele teed!" Kui pruut selle palve täitis, öeldi talle: "Milline kuulekas naine!" Kui naine seda tegemast keeldus, avaldasid külalised mehele, kes oli naiseks võtnud kurja naise, kaastunnet.

Esimesel pulmaööl asetati noorpaaride tuppa kaks süüdatud küünalt. Olenevalt sellest, kas need küünlad põlevad ühtlaselt või põleb üks kiiremini kui teine, kas vaha tilgub, kas küünlad praksuvad, kas põlevad üle öö läbi ja kumb neist kahest esimesena kustub, on “ennustused” olid tehtud mehe ja naise kooselu kestusest, nende rõõmudest ja muredest.

Hommikul lahkusid noorpaarid magamistoast paugutite kõlina saatel ja suundusid kööki koldejumala poole palvetama. See tähendas, et noor naine peab valdama kokakunsti. Seejärel läks ta esivanemate templisse, kus ta palvetas oma mehe esivanemate poole.

Kolmandal päeval pärast pulmi külastas noor naine koos abikaasa ja tema vanematega oma mahajäetud vanemate maja, kus nende auks peeti pidu. Sellega lõppes pulmatseremoonia rikastes peredes.

Pärast pulmi saabus kõige hullem – ämm andis oma peaaegu piiramatule võimule oma tütre üle vabad käed. Ja kuigi abikaasa väärkohtlemist nähes võis mehe süda veritseda, polnud tal õigust väljendada rahulolematust oma ema tegevusega. Kui ta julges seda teha, põhjustas ta oma naisele veelgi rohkem kannatusi ja tema elu muutus täiesti väljakannatamatuks. Abikaasa eestpalve tekitas tema vanemates nördimust ja isegi naabrid mõistsid ta hukka lugupidamatuse eest vanemate vastu. Tütar pidi vältima isiklikku suhtlemist perepea ja tema poegadega ning olema pidevalt ämma “käeulatuses”, kes tavaliselt ei olnud vaikne. Ämma julm kohtlemine äia vastu on Hiina pere elu üks varjukülgi:

Sellest ajast saati olen helistanud võõrale isale...

Sellest ajast saati olen helistanud võõrale isale -

Aga ta ei taha mulle otsa vaadata.

Kus kallas sujuvalt laiub...

Pöördun täiesti võõra inimese – oma ema poole.

Pöördun täiesti võõra inimese - ema poole,

Ta ei taha mind üldse tunda.

Kanepivõrsed on ümber põimunud,

Kus kallas on jõe ääres kraavina üles kaevatud...

Olen oma kallitest vendadest igavesti kaugel,

Ma helistan kellegi teise suurele vennale...

Ma helistan kellegi teise vanemale vennale -

Ta ei taha minu ees pead langetada (52).

http://www.bolshe.ru/unit/27/books/1860/s/7