Меню

Празднование пасхи на руси. Расчёт даты Пасхи

Волосы/Прически

Сегодня в семьях возрождается интерес к праздникам и традициям их проведения. Праздников в России много. Древние праздники были связаны с земледельческим народным календарем. В их основе лежали языческие представления об устройстве мира.

После принятия христианства на Руси в конце 10 в. получили признание в народе праздники православной церкви. Время празднования Пасхи на Руси совпало с весенними языческими славянскими праздниками. До сегодняшнего дня в праздновании Пасхи сохранились древнеславянские обряды и обычаи. Накануне праздника принято готовить традиционные пасхальные яства: куличи, крашеные яйца, творожные пасхи. В способности яйца перевоплощаться в живое существо – птицу древние славяне находили волшебство, таинственную силу. Яйца, обмазанные кровью, служили жертвоприношением духам. Со временем яйца стали красить красной краской. В наше время для окрашивания яиц используют разные цвета, наклейки с рисунками и узорами.

Приближается большой церковный праздник Христово Воскресенье. Христианская Пасха празднуется после иудейской Пасхи, накануне которой после праздничной вечери Христос был предан апостолом Иудой Искариотом и распят в первый день праздника. Воскресение произошло в ночь с субботы на воскресенье. Этот воскресный день называют Христовым Воскресеньем.

Пасхе предшествует Великий пост, время строгого воздержания. Запрет у христиан налагался на проведение свадеб, гуляний, игр, посиделок. В дни Великого поста соблюдались жесткие ограничения в пище, запрещалось употреблять мясо, молоко, яйца, рыбу. Нарушение поста считалось большим грехом. Дозволено было есть ржаной хлеб, картофель, репу, соления, кисели, щи и каши на постном масле.

Верующие ели только два раза в день, а на последней неделе поста, страстной неделе – один раз. В страстную неделю ели только хлеб и воду.

На первой и последней неделе поста было принято ходить на исповедь.

Страстная неделя

Каждый день недели называли Страстным. Со страшного понедельника до Чистого четверга стирали, мыли избу, белили печь, приводили в порядок двор. В Чистый четверг мылись в бане.

С четверга по субботу верующие в память о мучениях Христа совершали народные очистительные обряды, посещали храмы. В Великую субботу освящали в храмах пасхальные угощения.

В ночь с субботы на воскресенье совершалась Пасхальная служба с крестным ходом, посвященная событию Евангелия — Воскресению Христа. После службы прихожане христосовались - трижды целовались со словами: «Христос воскресе!», «Воистину воскресе!». После 40-дневного Великого поста все шли по домам на утреннюю пасхальную трапезу. Начинали трапезу с яйца. Хозяин дома очищал и раздавал по кусочку всем членам семьи первое пасхальное яйцо, делил поровну пасху и кулич.

Праздничная Пасхальная неделя начиналась с гуляний, игр, хороводов, ярмарок. Ее называют Светлой, Красной, Радостной. Гармонисты играли на гармошках, девушки и парни плясали, пели песни, водили хороводы, катались на качелях.

В первый день Пасхи начинался волочебный обход. По традиции женатые мужики и молодые парни обходили дома соседей, исполняя волочебные песни.

Название «волочебники» произошло от слова «волочиться» в значении «брести». Руководил всем ходом, начинал песни и получал подарки от хозяев «начальник». Припев пели «подхватнички».

Отдельно от взрослых совершали обходы домов и дети. Хозяева угощали детей крашеными яйцами, конфетами, пирогами. Волочебные обходы – один из видов развлечений. Люди верили, что визит волочебников принесет семье благополучие и не скупились на дары.

На пасхальной неделе было принято ходить в гости к родственникам на праздничное застолье.

Всю пасхальную неделю мужики и парни устраивали игры с пасхальными яйцами. На пасхальные состязания приходила поглазеть вся деревня.

Участник игры пускал крашеное яйцо с некрутой горки, у подножия которой остальные участники ставили полукругом по одному яйцу. Задача игрока — сбить как можно больше яиц. При удаче игрок брал сбитое яйцо себе и продолжал игру. При промахе первого игрока в игру вступал второй. Победителем становился игрок, набравший себе большее количество яиц.

Творожная пасха

Для приготовления пасхи нужно взять творог (700 грамм), сливочное масло, сметану (стакан), сахар, вареные яичные желтки (3-5) и изюм (100 грамм). Сливочное масло, сметану, сахар и изюм добавляют в творог по вкусу. Все это растирается до однородной массы и укладывается в дуршлаг в марлевом мешочке под гнет. После того как вытечет вся жидкость, пасху переворачивают и ставят на тарелку. Приятного аппетита!

Для пасхального кулича готовят сдобное тесто. Для приготовления теста нужны следующие ингредиенты: 1 литр молока, 5 яиц, 1 стакан сахара, пачка дрожжей (10 грамм), полстакана растительного масла, 200 грамм маргарина, пачка ванилина, щепотка соли, полстакана изюма, мука. Муки брать столько, сколько возьмет тесто.

В блюдо разбить яйца, высыпать сахар и добавить пол литра горячего кипяченого молока. Все это смешать до получения пены. Теперь вылить оставшееся молоко. Отдельно высыпать в теплую воду дрожжи и щепотку сахара для подъема. Дрожжи добавляют тогда, когда смешанное молоко станет теплым. Размешиваем соль, ванилин и муку, кладем жир – маргарин и растительное масло, изюм. Маргарин можно заменить полстаканом растительного масла, тогда для теста использовать стакан масла.

Тесто размешиваем некрутое, так чтобы оно отставало от рук. После трех подъемов и перетираний укладываем тесто в формы. Печется кулич 40 минут. Необходимо чаще проверять его готовность.

После остывания кулич покрывают глазурью. Для глазури смешивают до однородной белой массы 1 стакан сахара и белок сырого яйца.

Уважаемый читатель! Очень надеюсь, что моя статья будет кому-то интересна. А какие особенности проведения Пасхи на Руси известны Вам?

Пасха – великий христианский праздник, посвященный чудесному воскрешению Иисуса Христа. Смысл и значение Пасхи для церкви настолько глубоки, что ее празднование считается самым важным событием церковного года.

«Праздников Праздник и Торжество Торжеств» – так величают Светлое Христово Воскресение на Руси.

Название праздника идет от древнего еврейского праздника Песах, посвященного исходу евреев из Египта, когда высшими силами были погублены все египетские первенцы, кроме еврейских. Это предание стало в глазах христиан прообразом искупления человечества от греха через смерть и воскресение Иисуса Христа, поэтому и Праздник Воскресения Христова получил название Пасхи.
Правила празднования Пасхи и ритуалы явились на Русь вместе с Христианством. Особенностью праздника можно назвать значимость каждого дня предшествующей недели, которую называют Страстной неделей.
Например, Великий Четверг называли Чистым. Смысл названия значился не только в духовном очищении и принятии таинства, но и в очищении телесном – особенно популярными были купания в бане, проруби, озерах и прочих водоемах. Обязательно – до рассвета.

Кроме того, в Чистый Четверг наводили повсеместную чистоту, кстати, не только в людских жилищах, но и пристанищах для домашнего скота и птицы. Между прочим, снесенные в этот день яйца, а после – на Пасху съеденные, представляли собой особенную ценность. Такие яйца защищали от всяческих хворей и прочей напасти.

Чистый Четверг знаменовал собою начало активной подготовки к предстоящему празднику. Первостепенное внимание уделялось предстоящему праздничному столу и крашению яиц. В большинстве своем народ расписывал пасхальные яйца (бисер и прочие украшения появились гораздо позже), считая подобное занятие чрезвычайно увлекательным.

Согласно древним традициям пасхальные яйца выкладывали на только что сорванную зелень (овса, например) или на небольшие листки кресс-салата (салат, кстати, растили иногда специально для Великого дня).

В Чистый Четверг же хозяйки начинали печь всевозможные пасхальные изделия. Это были различные пасхи, бабы, блины, медовые пряники и куличи, украшенные крестиками, изображениями всяких животных. Каждое изделие по праву считалось творческим произведением.

Кроме того, в этот же день готовили овсяной кисель. Его назначение состояло в том, чтобы ублажить мороз и как следует проводить. Тогда значимость киселя была слишком высокой – его нужно было отведать раньше пасхального кулича.
Великая пятница - самый скорбный день церковного календаря, когда принято вспоминать крестные страдания и смерть Спасителя.
Не случайно именно в этот день Страстной седмицы пост становится особенно строгим: по церковным канонам, не положено вкушать ничего, кроме воды и хлеба.
В соответствии с древнерусской традицией в Великую пятницу в церквах совершается поклонение плащанице, которую выносят на середину храма, оставляют там в окружении белых цветов, читают над ней Евангелие и исполняют погребальные песнопения
В день Пасхи на рассвете во всех церквях проходят праздничные службы, а накануне ночью повсеместно совершаются крестные ходы. Уже с полуночи можно поздравлять друг друга с Воскресением Христовым, при встрече говоря: «Христос Воскресе!» На что обычно отвечают: «Воистину Воскресе!» Далее трижды обмениваются поцелуями в щеку. Это праздничное приветствие в народе называют христосованием.

В субботу перед Светлым днем в храмах освещается обрядовая еда: пасха, кулич и крашеные яйца.

Освященное яйцо первым едят за пасхальным столом праздничным воскресным утром.

Важная пасхальная традиция – обмен крашеными яйцами. Их дарят родным, друзьям, соседям, раздают нищим и оставляют в церкви. Пасхальные яйца, в народе называемые «крашенками» или «писанками», являются символом новой жизни и возрождения.

Дети же на Пасху катают яйца с самодельных горок или стучат крашенками по очереди по разным концам. Существует даже ряд правил этих, казалось бы, нехитрых забав.

По обычаю накануне Пасхи выпекают высокий круглый сдобный хлеб – кулич, который освящают в церкви. Кулич является символом артоса – хлеба, благословленного Иисусом Христом во время Тайной Вечери.

Еще одним пасхальным блюдом является пасха – творог со сливками или сметаной, спрессованный в виде усеченной пирамидки, на боковых сторонах которой изображен крест и надпись «ХВ» («Христос Воскресе»). Пасха символизирует Гроб Господень.
Пасхальные рецепты были многообразными. Помимо мучных изделий и яиц к пасхальному столу подавали и иную снедь: печеного барашка, сочную телятину или умопомрачительный окорок. Все было только самое лучшее и свежее. Кстати, рыбу и горячее в эти дни не готовили.

Пасхальный стол должен был быть безупречным и ломиться от яств. Например, особо зажиточные индивиды иногда подавали аж 48 блюд. Их число равнялось количеству дней прошедшего поста.

Пасхальные блюда были тесно взаимосвязаны с урожайной символикой и ритуалами. Например, если в Церкви - после торжества - оставались освещенные яйца, куличи или прочие блюда, то их непременно закапывали в чистом поле. А одно пасхальное расписное яйцо оставляли себе и хранили вплоть до наступления сева. Те, кто не забывал взять с собою в поле (на первый посев) пасхальное яичко, получал уверенность в том, что предстоящий урожай обязательно будет богатым.

Еще одной особенностью Пасхального празднества считалось искреннее совершение добрых дел. Чем больше человеческих поступков совершалось, тем от большего количества душевных грехов можно было избавиться.

Праздник Пасхи продолжался в течение всей Светлой Недели. Накрытый стол всегда был к услугам гостей, а также тех, кто был не в состоянии отпраздновать Пасху, как положено – больных и нищих.

Приятным и чрезвычайно душевным ритуалом считалась игра на скрипке, чествовавшая Воскресение Господне. Скрипачи ходили от деревни к деревне и играли у окон каждого дома во имя Иисуса, за что после щедро одаривались хозяевами дома. Скрипачам непременно подносили чарку, пасхальные яйца, время от времени – деньги.

…В настоящее время Пасха (календарь каждого христианина призывно алеет долгожданными днями) по-прежнему остается одним из самых почитаемых и любимых праздников для всех и каждого. Не мудрено, ведь душевность, чистота и благостность этого поистине божественного праздника – в особенной цене, как, впрочем, и его смысл – возрождение и непременная победа жизненной силы.

Первую Пасху праздновали древние иудеи за 1500 лет до н. э, избежав египетского рабства. Новозаветная, христианская Пасха была установлена апостолами после воскресения Иисуса. К V в. православная церковь разработала свои правила и сроки празднования Воскресения Христова. Православные славяне приурочили к празднованию Пасхи множество обычаев, ритуалов, традиций, сохранившихся с языческих времен.

Пасхальный кулич никогда не был известен в пасхе Ветхозаветной, да и вообще в христианстве. Агнца пасхального употребляли в пищу с пресными лепешками (опресноками) и горькими травами. Происхождение пасхального кулича языческое. Кулич, как высокий хлеб с яйцами, являет собой известный языческий символ бога плодоношения Фалосса. Русский народ, как выходец из язычества, до сих пор мешает понятия в народной этимологии.

Славяно-арийский Пасхет

В большинстве мифов древних народов существовали умирающие и воскрешающиеся Боги. Так, ранней весной египтяне приветствовали друг друга словами: «Осирис воскрес!»

Славяне не придумали себе воскресающих богов, но зато у них имелся праздник, удивительно напоминающий своим названием Пасху. Древнейший источник по истории славян «Веды» сообщает, что в первые века нашей эры Славянске племена отмечали особый праздник под названием «Пасхет», что приблизительно означало «Путь избавления». Какое избавление имелось в виду. Пасхет был посвящен завершению 15-летнего хода славяно-арийских народов из Даарии — земли считающейся прародиной наших предков. Легенда гласила, что на земле поселились злобные существа — кощеи, убивающие людей. Но один из главных божеств славян Даждьбог не позволил победить «тёмным Силам из Пекельного Мира», которых собрали Кощеи на ближайшей Луне-Леле (в те времена у земли было 3 Луны: Леля, Фата и Месяц). Он уничтожил магическими силами Луну, начался огненный дождь, а вслед за ним и Всемирный потоп. Даария погрузилась в океан, погибли тысячи людей, но многие сумели спастись. Легенда удивительно напоминает Библейский Всемирный потоп и исход Моисея из Египта, не правда ли? Кстати — в память об этом событии появился всем нам известный обряд. Славяне в канун Пасхета, а праздновался он ранней весной, красили яйца охрой и били их друг об друга. Разбитые яйца считались символом ада, или кощеев, а неразбитые — победившего силы зла Даждьбога. Яйца красили в яркий цвет, чтобы напомнить об огненном дожде с неба после уничтожения кощеев. В праздновании Пасхета легко можно увидеть корни празднования более поздней христианской Пасхи.

Древние ритуалы и Пасхальные символы

16 апреля древние славяне торжественно отмечали окончание великой свадьбы неба и земли, готовность земли к плодородию, к посеву. Женщины пекли бабки цилиндрической формы как символ мужского начала, красили яйца как символ мужской силы, делали круглые по форме творожные блюда как символ женского начала.

У славян задолго до принятия христианства был распространен миф о том, как яйцо утки стало зародышем всего мира. «Вначале, когда в мирте не было ничего, кроме безбрежного моря, утка, летая над ним, уронила яйцо в водную пучину. Яйцо раскололось, и из его нижней части вышла мать-земля сырая, а из верхней встал высокий свод небесный». Вспомним, что в яйце была заключена смерть Кощея, от которой пошло все зло во Вселенной. С яйцом связаны и другие обычаи. Так, наши предки писали на птичьих яйцах магические заклинания и молитвы, приносили их на языческие капища, клали к ногам идолов. Восточные славяне посвящали расписанные яйца самому грозному божеству Перуну. В первых славянских городах (в деревнях этот обычай мало известен) влюбленные дарили весной друг другу крашеные яйца в знак симпатии. Древние славяне были язычниками, как и подавляющее большинство народов в мире. Давно канувшие в Лету религии имели в своей основе веру в силы, недоступные пониманию людей. Собственно, и христианство основано на таком же мировоззрении.

Христианская вера, как и языческие верования, опирается на древнейшие представления человечества о загробном мире, о жизни после смерти. Древние славяне задолго до прихода христианства рассматривали мир как борьбу двух начал — плохого и хорошего; христианство, со своей стороны, переняло эти взгляды и укрепило их.

Основные пасхальные символы — ручьи, огонь, куличи, яйца и зайцы — имеют корни в далеком прошлом. Ключевая вода ручья в традициях многих народов мира была необходима для очищения после болезней и всевозможных несчастий. Чистый четверг как бы воплотил в себе древние верования народов. Пасхальный огонь является воплощением особо почитаемого огня очага. Древние люди почитали огонь как родного отца, он давал им тепло и вкусную пищу, защиту от хищных зверей. На древний праздник Пасхет всюду разводились костры, ярко полыхали дрова в очагах. Огонь имел магическое воздействие на людей, обладал очистительной силой. Европейские племена в начале весны разжигали многочисленные костры, чтобы прогнать зиму и достойно встретить весну. Церковь сделала огонь символом Воскресения. Уже в самом начале распространения христианства в IV в. зародился обычай ставить свечу у алтаря во время ночной пасхальной службы — священное пламя символизировало Воскресение Спасителя. Верующие на протяжении всего средневековья придерживались обычая уносить домой из церкви горящие свечи, чтобы зажечь от них лампады или огонь в очаге.

Куличи, крашеные яйца, зайцы и кролики тоже не являются христианским открытием. Уже говорилось, что прообразы куличей — бабки — славянские женщины пекли весной с незапамятных времен, а зайцы всегда считались символом плодородия у многих народов. Прообразы крашенных яиц тоже заимствованы у древних племен как символ новой жизни, как маленькое чудо рождения.

Языческие боги и православные святые

Князь Владимир I в середине X в. провел своеобразную реформу языческих богов, чтобы упрочить свою власть. Рядом со своим теремом, на холме, он приказал поставить деревянных идолов, изображающих Перуна, Даждьбога, Стрибога, Семаргла и Мокошь.

В то же время на Руси уже было известно о христианстве (первые сведения поступили на Русь во второй половине IX в.). Желая расширить свою власть и на Византию, Владимир решил крестить Русь. В 988 г. князь сначала крестился сам, затем крестил своих бояр и под страхом наказания заставил принять новую веру всех киевлян и жителей других русских городов и деревень. Так началась история христианства на Руси. Русичи постепенно перестали сжигать умерших на погребальных кострах, с каждым годом все меньше приносили в жертву деревянным идолам Перуна баранов, полностью перестали приносить идолам кровавые человеческие жертвы. Но в то же время они продолжали отмечать свои традиционные праздники, пекли блины на Масленицу, жгли костры на день Ивана Купала, почитали священные камни. Начался долгий процесс слияния христианства с язычеством, до конца не завершенный и в наше время.

Христианская церковь не смогла отвратить людей от привычных им праздников и обрядов. Сохранились документы, в которых приводятся сетования священников на то, что люди предпочитают языческие забавы и сборища посещениям церкви. Церковная процессия могла столкнуться на улицах города с толпой «русалок» и «упырей» в масках. Рядом с соборами устраивались скачки, турниры, игры. Тогда священники поступили по-другому: они постарались заменить старые языческие праздники новыми, христианскими. Древнейший славянский зимний праздник был приурочен церковью к Рождеству Христову, и мало кто знает, что колокольный звон тоже заимствован у язычников. Много веков назад славяне в самые холодные дни старались сильно шуметь, били в металлические предметы, чтобы возродить животворные солнечные лучи. Позднее на все большие христианские праздники в церквях стал раздаваться колокольный звон, но уже с другой целью — как приветствие Христу. На празднование христианского Рождества старые традиции наложили свой отпечаток: пение колядок и языческих песен, маскарады, святочные гадания стали традиционными.

Православная Богородица внешне напоминала языческую богиню земли и плодородия Ладу — мать Богов, старшую Рожаницу, позже Берегиню, тем самым объединяла старый и новый религиозные культы.
Древние славяне среди множества богов особенно почитали Волоса, или Пелеса, который «отвечал» согласно мифологии за загробное царство, за плодородие домашнего скота и благополучие лесных обитателей. Его спутником был кот. После принятия христианства церковь долго старалась запретить почитание и Пелеса, и его кота, но каждый год в конце мая во многих деревнях устраивались празднества, посвященные этому древнему Богу. Церкви пришлось найти «замену» - 22 мая было объявлено днем святого Николы.
Как и все земледельческие народы, славяне постоянно были озабочены будущим урожаем старались сделать все, чтобы год выдался удачным. В первых числах мая, с появлением всходов яровых, отмечался еще один весенний праздник — день бога Ярилы. Праздновался день солнца, позже переросший в христианский праздник Троицы. Славяне в этот день украшали лентами деревья, а ветками деревьев — дома. Летний солнцеворот венчал еще один языческий праздник — Иван Купала, теперь отмечаемый как рождество Иоанна Крестителя.
Яркий свет в церквях во время праздников и служб — тоже старинный обычай, существовавший на Руси задолго до принятия христианства. На всех языческих праздниках, и зимних, и летних, славяне жгли костры, зажигали лучины, совершали факельные шествия к капищам. Огонь изгонял злые силы, зимний холод, а летом — всевозможную нечисть. В христианской церкви значение огня изменилось; он считается дополнительным символом значимости Иисуса как Света Мира.

Пасхальные праздники и язычество

Во время языческих праздников многие древние племена зимой наряжали деревья. Христианство в лице монаха святого Бонифация сделало ель своим священным символом. Пытаясь переманить друидов в христианскую веру, Бонифаций утверждал в своих проповедях, что священный для друидов дуб сумел, падая, уничтожить все деревья, кроме ели. Поэтому христианство объявляло не дуб, а ель священным деревом. После языческих святок (превращенных христианством в Рождество) и весеннего праздника Масленицы наступал новый знаменательный для славян период. Жители деревни собирались на молитву обращенную к Берегине. Женщины становились в хоровод, одна из участниц — в одной руке держала хлеб, а в другой — красное яйцо, которое символизировало жизненную энергию, которую давало людям и всему живому солнце. Яйца в далекие времена красили только в красный цвет — это был цвет почитаемого у всех племен огня. Кроме того, у русских красный цвет был олицетворением красоты, христианские священники приурочили к этому времени праздник Великой Пасхи.
В это же время справлялся и праздник Красная горка. Славяне собирались на холмах и горках и приветствовали весну. У многих древних народов были свои священные горы, горки и крутицы, на которых разжигали костры, проводили священные обряды и моления. Один из древних заветов, обращенных к молодоженам, звучал так: «Вью, вьюница, отдай наши яйца!» В ответ молодые одаривали присутствующих крашеными яйцами, куличами, поили пивом и вином. На Красную горку на могилах родных катали красные яйца, позднее раздавая их нищим. Красная горка считалась на Руси самым подходящим временем для свадеб (второй такой период наступал после сбора урожая).

Ранней весной, когда земля освобождалась от снега и поля были готовь к принятию семян, древний человек совершал обряды, посвященные своим предкам, тоже лежавшим в земле. Крестьяне семьями ходили на кладбища, приносили «дедам» ритуальные поминальные блюда: кутью из пшенной каши с медом, куриные яйца. Задабривая умерших предков, люди как бы просили их помочь будущему урожаю. Эти дни назывались у славян Радуницей (от слова «радоваться»). Люди, поминая умерших, считали, что они радуются весне и солнцу вместе с ними. Окрашенные в красный цвет яйца являлись символом связи мертвых с живыми, некоторые люди даже закапывали яйца в небольшие ямки рядом с могилой. Этот обычай встречался у греков и римлян в дохристианский период, когда на могилках родственников оставляли крашеные яйца как особый дар умершим. Женихи и невесты тоже оставляли на могилках родственников крашеные яйца, выспрашивая таким образом у них благословения на брак. Поминая родных, пили много вина и пива, отсюда даже родилась поговорка; «Выпили пиво об Маслянице, и с похмелья ломало после Радуницы» .

В северных русских губерниях на Радуницу народ гулял, распевая, под окнами соседей песни которые напоминающие рождественские колядки, в каждой губернии звучали по-своему, но везде одинаково в ответ на них поющих одаривали крашеными яйцами, пряниками, вином и оладьями.

20 июля древние славяне особо почитали бога грозы Перуна, христианская же религия объявила этот день Ильиным днем. Это был один из самых мрачных дней во всем году — не пели песен, даже громко не разговаривали. Перун требовал кровавых жертв и считался грозным божеством, как позже и его христианский преемник. И хотя в народе 20 июли стали называть Ильиным днем, языческие традиции долго сохранялись: крестьяне собирали «громовые стрелы», не попавшие в черта и оставшиеся на земле, не пускали в этот день в дом ни кошек, ни собак, поскольку существовало опасение, что бог может воплотиться в этих животных. И священникам пришлось объявить согласно древнейшим традициям народа, что на Ильин день нельзя работать в поле.

Пасха после реформ Никона

До реформ патриарха Никона Пасха более походила на большое языческое празднество, чем на торжество победы Христа над смертью. На Страстной неделе понедельник считался мужским днем, парни обливали девушек водой, при этом считалось, что, если девушка останется сухой, она недостаточно красива и хороша для женихов. Во вторник девушки мстили парням, обливая их в отместку, — день был женский. В среду и четверг вся семья тщательно убиралась в доме и в хозяйственных постройках, наводила порядок, выбрасывала старый хлам. Великий четверг называли еще чистым, ведь в этот день по древним языческим традициям следовало еще на рассвете искупаться в реке, озере или в бане. Христианские традиции переняли эти ритуалы, и в каждый «чистый» четверг все верующие не только мылись в банях и водоемах, но и вычищали все жилые и дворовые помещения. В северных районах Руси собирали ветки можжевельника или пихты, сжигали их, дымом окуривали жилище, амбар, хлев. Считалось, что можжевеловый дым является оберегом от нечистой силы и болезней. В пятницу нельзя было ничего делать, кроме самых необходимых дел. В этот день красили яйца и ставили тесто на куличи, а замужние женщины разносили по бедным домам продукты для пасхального стола. В субботу весь день продолжались службы, в храмах освящались куличи, крашеные яйца и пасха. Простой народ, кроме костров, зажигал смоляные бочки, мальчики расставляли повсюду факелы и плошки с горящим маслом. Самые смелые ставили фонари на купол церкви. Оставшиеся от костров угли потом хранили под стрехой крыши, чтобы не было пожара.

На Святой неделе, следующей за Пасхой, верующие пели песни, ходили толпой по домам. Называли эту толпу волочебником, а ее руководителя — починальником. Первая песня была обращена к хозяину и хозяйке, в ней прославлялись строительство дома, богатство, благочестие. Также упоминалось, что Святой Георгий оберегает коров, святой Николай — коней, святой Илья хранит поля, Пречистая Мать засевает, а Покров собирает урожай. После каждой строки непременно исполнялся припев: «Христос Воскресе». Эти песни имели глубокие языческие корни, они исполнялись еще в те времена, когда о христианстве никто не знал. Земледельцы в песнях выказывали озабоченность будущим урожаем, беспокоились о сохранности скота. В польских землях славяне во время шествия носили с собой живого петуха, которого рассматривали как символ воскресения.

Всю неделю на возвышенных местах горели костры как символ победы весны над зимой.
По дворам ходили священники с иконами в сопровождении так называемых богоносцев (как правило, благочестивых старух и стариков). Богоносцы носили с собой свечи для продажи и кружки для сбора пожертвований на устройство церквей. Свита священника непременно одевалась в праздничные одежды и подпоясывалась белыми рушниками, а пожилые женщины повязывали головы белыми платками. Сначала все собирались у церкви, священник благословлял куличи с горящими свечами и совершал крестный ход вокруг храма. После этого начиналось пасхальное шествие по домам и дворам. О начале хода сообщал колокольный звон. Хозяева ждали гостей — зажигали свечи у икон, застилали стол новой белой скатертью и ставили на него круглую ковригу и два хлеба, а под один из углов скатерти прятали «четверговую» соль. Хозяин без головного убора встречал дорогих гостей и, пока шел молебен, стоял перед священником и его свитой. В это же время женщина держала в руках икону Божьей Матери. Мужчины считали тихонько вслух, сколько раз священник произнесет слова: «Иисусе, сын Божий». Пели это было сделано менее двенадцати раз, они хором просили повторить молебен,

За годы советской власти, когда светлый праздник Воскресения Христова находился под запретом, а милиция и "люди в штатском" дежурили в пасхальную ночь возле церквей, чтобы не допустить в храмы молодежь, традиции празднования Пасхи были во многом утрачены.

Празднование Пасхи было установлено еще в апостольские времена. Древние христиане особо почитали не только сам день Воскресения, но и всю Светлую седмицу, на которой они ежедневно собирались для общественного богослужения. Чтобы не нарушить святости великого торжества, во время Светлой седмицы запрещались неблагочестивые развлечения. Шестым Вселенским Собором (691 г.) постановлено для верных: "От святого дня Воскресения Христа Бога нашего до недели Новые, во всю седмицу во святых церквах непрестанно упражняться во псалмах и пениях и песнях духовных, радуяся и торжествуя во Христе и чтению Божественных писаний внимая и святыми тайнами наслаждаясь. Ибо таким образом со Христом и мы купно воскреснем и вознесемся. Того ради отнюдь в реченные дни да не бывает конское ристание, или иное народное зрелище"... Со временем строгие запреты на развлечения были отменены.

На Руси празднование Пасхи было введено в конце Х века. У нас Пасха с самого начала отмечалась широко, ибо являлась любимейшим народным праздником, когда "душа русская как бы растворяется и смягчается в теплых лучах Христовой любви и когда люди всего больше чувствуют живую, сердечную связь с великим Искупителем мира".

Пасху встречали во всяком уголке – от Кремлевского дворца до самого бедного дома праздник разливался по Руси. Иностранный путешественник в своей книге о России, вышедшей в Лейпциге в 1620 г., писал так: "По всем городам и деревням страны, на всех больших и малых улицах русские ставят несколько тысяч бочек и котлов с вареными в густую яйцами, окрашенными в красный, синий, желтый, зеленый и разные другие цвета, а некоторые из них позолоченные и посеребренные. Прохожие покупают их, сколько нужно кому, а ни одного яйца не берегут для себя, потому что во всю Пасху все люди, богатые и бедные, дворяне и простолюдины, мужчины и женщины, парни и девушки, слуги и служанки, носят при себе крашеные яйца, где бы они ни были, куда бы ни шли, а при встрече с кем-нибудь, знакомым или незнакомым, здороваются, говорят: "Христос воскресе!", а тот отвечает: "Воистину воскресе!", и дают друг другу яйца, целуются и ласкаются между собою, а потом каждый идет своей дорогой, пока не повстречается опять с кем-нибудь и не исправит такого же обряда, так что иногда тратит до 200 яиц в день. Они так свято и крепко держатся этого обычая, что считают величайшею невежливостью и обидой, если кто, повстречав другого, скажет ему вышеупомянутые слова и даст ему яичко, а этот не возьмет и не захочет поцеловаться с ним, кто бы он ни был, княгиня ли, или другая знатная женщина, или девица. Они делают это 14 дней кряду".

Торжественно праздновали Пасху русские цари. "После заутрени в Успенском соборе государь "творил целование во уста" с патриархом и властями, то есть митрополитами, архиепископами и епископами, а архимандритов, игуменов и протопопа Успенского с собором жаловал к руке, причем всем жаловал красные яйца. – пишет в своей книге А.П. Аксенов. – Бояре, окольничие и все, кто молился в соборе, подходили к патриарху, целовали его в руки и получали либо золоченые, либо красные яйца – высшие по три, средние по два, а младшие по одному... После заутрени из Успенского собора государь вместе с многочисленным "чином" шествовал в собор Архангельский, где, соблюдая древний обычай, прикладывался к иконам и святым мощам и "христосовался с родителями", то есть поклонялся их гробам.... На другой или третий день праздника, а чаще всего в среду Светлой недели, государь принимал в Золотой палате, в присутствии всего царского чина, патриарха и духовных властей, приходивших с приносом или дарами: образами, крашенными и расписанными яйцами. Приходили многочисленные делегации от монастырей, от подворий, гости из всех русских городов...".

Особенно трепетно относилась к празднику Воскресения Христова деревня, где "живее чувствуется связь со старинными обычаями, и где крепче стоит православная вера". В деревнях приготовления к Пасхе велись очень тщательно и загодя. Всю Страстную седмицу крестьяне приводили в нарядный вид свои жилища: белили печи, мыли лавки, скоблили столы и т.п. В это время мужики заготавливали дрова, хлеб и корм для скотины. В субботу всем миром шли в церковь святить куличи, яйца и пасху. Все приготовленное клали на большое блюдо, перевязывали специальным расшитым полотенцем, украшали цветами. К вечеру Великой субботы народ спешил в церковь слушать чтение "страстей". Пасхальная ночь получалась особенно торжественной и красивой – зажженные фонари и костры освещали церковь и колокольню. С первым ударом колокола народ устремлялся в храм слушать утреню. Возле иконостаса и около церковных стен расставлялась принесенная для освящения пасхальная снедь. Ровно в 12 часов, после утрени, в ограде начинали палить из пушки или из ружей. Все присутствующие в церкви осеняли себя крестным знамением, и тогда под звон колоколов раздавалось "Христос Воскресе". После окончания литургии начиналось освящение куличей и пасх.

Освятив куличи, каждый православный должен был, еще не заходя домой, побывать на кладбище и похристосоваться с покойными родителями. На могилках оставляли кусок пасхи и кулича (обязательно освященного, ведь, не пройдя освящения, кулич так и остается всего лишь сдобным пирогом). Лишь после этого можно было идти домой – христосоваться и разговляться с домашними. К разговенью матери всегда будили детей (даже самых маленьких), приговаривая: "Вставай, детеночек, подымайся, нам Божинька пасочки дал".

На протяжении всей Светлой седмицы в деревнях служили пасхальные молебны. Батюшки ходили по крестьянским избам в сопровождении "оброшников" и "оброшниц", которых иначе называли "богоносцами", потому что они носили иконы. Богоносцы одевались во все чистое и давали зарок не пить вина. "Ходить под Богом" считалось за благочестивый подвиг, ношение икон в течение всей Светлой недели приравнивалось к седьмой части пути в Иерусалим.

Пасхальные гуляния начинались лишь после того, как молебны были отслужены. "Взрослые "гостюют" друг у друга, без меры пьют водку, поют песни и с особенным удовольствием посещают колокольню, где и трезвонят с раннего утра до 4-5 часов вечера", – свидетельствуют историки. Звонить в колокола было излюбленным пасхальным развлечением: "В течение всей Светлой седмицы на колокольне толпятся парни, девушки, мужики, бабы и ребятишки: все хватаются за веревки и подымают такой трезвон, что батюшка то и дело посылает дьячков унять развеселившихся православных и прогнать их с колокольни". Еще одной любимой забавой было катание яиц. Яйца катали с какого-нибудь бугорочка или делали специальные лоточки. Если скатившееся яйцо ударялось о какое-нибудь из лежащих на земле, играющий брал это яйцо себе. В XVII в. были выпущены указы, запрещающие крестьянам биться пасхальными яйцами, поскольку этот обычай не имеет ничего общего с догматами веры. Но указы не принесли никаких результатов. Кстати, когда-то и хороводы на Пасху водить не разрешалось, так как это считалось языческим обрядом. Но позже именно с Пасхи начинались хороводы. Зато не бывало Пасхи без качелей. Едва ли не в каждом дворе устраивали качели для детей, а в традиционном месте загодя вкапывались столбы, навешивались веревки, прикреплялись доски – возводились общественные качели. Также на Пасху играли в орлянку и карты, хотя это и не поощрялось.

И, конечно, трудно себе представить это светлый праздник без гостей. На Пасху было принято обязательное приглашение в гости кумовьев и сватов. Историки указывают, что в этом отношении Пасха имеет много общего с Масленицей, когда точно так же домохозяева считают долгом обмениваться визитами со сватами, но на Пасху приглашают даже будущих сватов.

Вся пасхальная неделя проходила в радостных встречах и обильных трапезах, люди дарили друг другу гостинцы.